Ковылинские чтения — 2025

Марина Волоскова
Культуролог, историк, журналист

Шестые чтения имени московского купца, основателя московского Преображенского кладбища и старообрядческой общины, старовера Ильи Алексеевича Ковылина состоялись в конце ноября 2025 года в г. Москве. Они были посвящены памяти русского первопечатника Ивана Федорова. Изучение и сохранение культурного наследия издательской деятельности первопечатника Ивана Федорова — важная задача по сохранению и укреплению православной духовной традиции. Как известно, в 1564 го первопечатник Иван Федоров при поддержке царя Ивана IV издал в Москве первую русскую книгу Апостол.

Памятник Ивану Федорову в Москве

Памятник Ивану Федорову в Москве

В этом году чтения проходили в конференц-зале Московской Поморской старообрядческой общины в Братском корпусе.

Приветственные слова прозвучали от председателя Российского Совета Древлеправославной Поморской Церкви Алексея Александровича Безгодова и председателя правления Культурно-паломнического центра им. прот. Аввакума Максима Борисовича Пашинина.

Председатель правления Культурно-паломнического центра им. прот. Аввакума Максим Борисович Пашинин

Председатель правления Культурно-паломнического центра им. прот. Аввакума Максим Борисович Пашинин

Участники чтений из Москвы, Петербурга, Самары, Улан-Удэ, Ивановской, Ленинградской и Новгородской областей обсудили издания Ивана Федорова и их значение для русской культуры, деятельность в целом и полемические и вероучительные издания Московского Печатного двора, историю формирования центров старообрядческой книжности и крупных библиотек, а также деятельность старообрядческих типографий XVIII-XIX вв. Собравшиеся отметили духовное и культурное значение современных рукописных староверских фондов и частных собраний. Изучение и популяризация древнерусской и старообрядческой книжности также опровергает негативные стереотипы о традиционном бытовом и семейном укладе (Домострой).

Участники чтений

Участники чтений

Со времени Раскола Русской Церкви в середине XVII века старообрядчество стало хранителем дореформенных изданий Московского Печатного двора. Благодаря староверам огромное количество книг, в том числе Ивана Федорова сохранились до наших дней. Многие из них находятся в лучших библиотеках и архивных хранилищах страны (РГБ, РНБ и др.) На этих изданиях основывалась богатая рукописная старообрядческая традиция, которая составляет значительную часть культурного наследия страны. Изучения этого феномена является неотъемлемой частью Российской истории и культуры. Также старообрядческая книгопечатная традиция, созданная в конце XVIII века является продолжением культурного наследия Московского Печатного двора. Многочисленные староверские подпольные типографии в основном повторили и расширили репертуар дореформенных изданий XVII века. Практически можно говорить о единстве традиции староверской печатной и рукописной книжности изданий Ивана Федорова и дораскольных книг Московского Печатного двора.

Д.ф.н., профессор РАНХИГС и РГГУ Михаил Олегович Шахов (Москва) рассказал о влиянии православной антиуниатской полемики на апологетику староверия.

Д.ф.н., профессор РАНХИГС и РГГУ Михаил Олегович Шахов

Д.ф.н., профессор РАНХИГС и РГГУ Михаил Олегович Шахов

«Тема очень широкая. Я в основном сосредотачиваюсь на разрешении в православной полемической литературе вопроса о пределах повиновения пастырям со стороны паствы, когда эти пастыри начинают вести себя неподобающим образом с точки зрения чистоты веры. Вопрос, который встал на повестку дня, когда епископат начал насаждать унию в Юго-Западной Руси и когда Никон и его последователи стали творить свои дела в московском царстве. Как мы знаем, в истории христианства неоднократно возникала ситуация столкновения между долгом повиновения верующих власти церковной иерархии и личной ответственностью каждого верующего за истинность своего вероисповедания. Такое столкновение возникало, когда представители церковной иерархии оказывались отступающими от православного вероучения. И в таких обстоятельствах возникала проблема. До каких пределов мирянам следует повиноваться духовенству, если оно начинает впадать в заблуждение, впадать в ересь? Способны ли сами верующие миряне распознать и обличить погрешение в вере у своих пастырей. С первохристианских времен церковная иерархия почиталась обладательницей особого дара и власти учительства, способности направлять свою паству к истине. Однако это не означало, что христианская доктрина наделяла только священнослужителей способностью познавать религиозную истину, отличать православное учение от еретического. Уже Господь, Исус Христос, предупреждает учеников о необходимости различать лжепророков и указывать на их признаки. Апостол Павел, неоднократно писавший в своих посланиях о необходимости повиновения и послушания авторитету пастырей, тем не менее одновременно категорически утверждает: „Но если бы даже мы, или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема“ (по посланию к Галатам. 1 глава, стих 8). То есть, предполагается, что человек способен разобраться, правду он проповедует или впадает в какое-то лжеучение, и даже ангельский авторитет не должен рядового верующего смущать в защите чистоты веры». Докладчик отметил, что в истории православия есть немало случаев, когда представители учения, признанного впоследствии истинно православным, оказывались в количественном меньшинстве, были вынуждены отстаивать свою точку зрения, наперекор авторитету высших властей. В 1596 году значительная часть высшего духовенства, собравшись в Бресте, заключила унию с Римом. Вследствие этого развернулись массовые организованные гонения против православия, закрывались храмы, монастыри, запрещались православное богослужение, преследовалось духовенство. Впервые в истории православия блюстителями и хранителями веры стали не епископы, а православные братства, объединявшие по преимуществу мирян. По благословению восточных патриархов, братства получили права надзора за епископами. Братства стали центрами духовной и материальной защиты православия, именно они издавали и распространяли полемическую антиуниатскую литературу. Важнейшие идеи, разработанные в ходе этой полемики, сыграли существенную роль в старообрядческой полемической литературе.

Павел Владимирович Половинкин (Самара), председатель самарской общины ДПЦ, заместитель председателя Российского Совета ДПЦ, представил доклад «Книга Апостол, издания XVI века из собрания Самарской поморской общины. Вопросы атрибуции».

Павел Владимирович Половинкин (Самара), председатель самарской общины ДПЦ, заместитель председателя Российского Совета ДПЦ

Павел Владимирович Половинкин (Самара), председатель самарской общины ДПЦ, заместитель председателя Российского Совета ДПЦ

Об издательской деятельности ДПЦ рассказал председатель Российского Совета ДПЦ Алексей Александрович Безгодов (Великий Новгород). «Церковь всегда занималась издательской деятельностью. Многие исследователи отмечают, что само старообрядчество, как явление, относится к книжной культуре. Издательство всегда шло рука об руку с богослужебной практикой и вообще с церковной деятельностью. Начало издательской деятельности ДПЦ в России можно отнести к 1989 году. С этого времени, как раз, произошла либерализация издательской деятельности, многие общины стали печатать отдельные каноны, книжки, брошюры. Был создан учебно-издательский отдел при Российском Совета ДПЦ. Журнальный календарь изначально издавался в Риге, а с 1995 года календарь стали печатать в Москве. Латвийское издание тоже сохранилось. Позже, редколлегии объединились, с 2001 года единый календарь издавался в Москве. Последний год календарь издается только в России.

Председатель Российского Совета ДПЦ Алексей Александрович Безгодов

Председатель Российского Совета ДПЦ Алексей Александрович Безгодов

Российский Совет инициировал издания богослужебных книг, катехизиса. Общины делали заказы на литературу. По изданиям сотрудничали с Рогожским, какое-то время печатали в типографии в Верещагино. Стали возникать крупные частные издательства, в частности, издательство „Третий Рим“ М. Б. Пашинина. При невской общине возникло издательство „Врата Веры“, в нем издавался журнал „Христианская семья“, литература вероучительного и полемического характера. С 2019 года действует типография на Тверской улице в Санкт-Петербурге. В 2004 году трудами А. А. Безгодова было организовано издательство „Археодоксiя“, в котором изначально издавалась научно-историческая и краеведческая литература, а впоследствии — богослужебная и даже художественная литература. Работа идет, многие издано книг. Некоторые общины вели активную издательскую работу, например, самарская община ДПЦ, издающая вероучительную и художественную литературу, общины Старой Руссы, Великого Новгорода, Санкт-Петербурга, Белгорода, Саратова, Новосибирская. Некоторые общины издают свои настенные календари».

К.и.н., ведущий научный сотрудник Института Наследия, председатель Московского краеведческого общества Владимир Фотиевич Козлов (Москва) выступил с сообщением «Комплекс Печатного двора на Никольской и деятельность Московского археологического общества по мемориализации памяти первопечатника Ивана Федорова в конце XIX- начале XX века. По газетной периодике и архивным материалам», отметив, что тема наследия первопечатника Ивана Федора немыслима без Печатного двора, удивительно сохранившегося комплекса в самом центре Москвы, сейчас, к сожалению, закрытого для посещения. Владимир Фотиевич выразил благодарность организаторам конференции за выбранную тему, указав, что на его памяти не было ни одной конференции, ни одной защиты, связанной с книгопечатанием именно XVI века.

К.и.н., ведущий научный сотрудник Института Наследия, председатель Московского краеведческого общества Владимир Фотиевич Козлов

К.и.н., ведущий научный сотрудник Института Наследия, председатель Московского краеведческого общества Владимир Фотиевич Козлов

С докладом «Филипповские издания Сводного старообрядческого синодика последней четверти XIX века» выступила д. ф. н., главный научный сотрудник Государственного исторического музея Елена Михайловна Юхименко (Москва). Она отметила, что старообрядцы создали новую тематическую редакцию синодиков-помянников. В конце XVII- начале XVIII века в Выговском общежитии, на основе собранных местных помянников, был составлен сводный старообрядческий синодик, который был дополнен обширным поминовением мучеников и подвижников староверия. Эта часть делится на ряд статей. Сначала поминались за благочестие пострадавшие. Затем — сожженные за благочестие. Далее следовали перечни первых выговских жителей. Затем — имена жителей выговской округи. Сюда же могли присоединяться отдельные синодники разных местностей. Научное издание памятника было осуществлено Александром Николаевичем Кульпиным в 1883 году. В самой старообрядческой среде сводный памятник имел широкое хождение в рукописных списках. Но о его издании самими старообрядцами сведения в литературе не были обнаружены. Изучение истории творческого наследия филипповского согласия привело к типографии братьев Овчинниковых. Подпольная типография была организована в Москве братьями Алексеем и Андреем Овчинниковыми осенью 1876 года. Она действовала в разных местах с перерывами до февраля 1894 года.

Д. ф. н., главный научный сотрудник Государственного исторического музея Елена Михайловна Юхименко

Д. ф. н., главный научный сотрудник Государственного исторического музея Елена Михайловна Юхименко

На чтениях также прозвучали доклады: к.п.н., заместителя председателя КПЦ им. прот. Аввакума Антона Павловича Мельникова (Москва-Усть-Цильма) «Полемические и вероучительные издания Московского Печатного двора и их значение а антиуниатской полемике (Кириллова книга, Книга о вере, Большой Катехизис и др.)»; ведущего научного сотрудника МИНЦ Преображенского монастыря Татьяны Викторовны Игнатовой (Москва) «Исследование как расследование: новые данные об убийстве попечителя и собирателя древностей Е.Е. Егорова»; председателя правления Общества культуры семейских Республики Бурятия Сергея Петровича Петрова (Улан-Удэ) «Допетровская Русь за Байкалом»; председателя правления Культурно-паломнического центра им. прот. Аввакума Максима Борисовича Пашинина (Москва) «Неизвестный экземпляр Острожской библии с рукописными пометами из частной коллекции» и многих других.

Участники чтений

Участники чтений

В рамках чтений была организована уникальная выставка двух предметов — подлинных «Апостола» и Острожской библии печати Ивана Федорова XVI в. из частных собраний староверов.

 

Подробнее по ссылке https://ruvera.ru/articles/kovylinskie_chteniya_2025
© Старообрядческий сайт «Русская вера»

К 350-летию со дня взятия Соловецкого монастыря

К.Я. Кожурин

Осада главной православной святыни Русского Севера — Соловецкого монастыря — началась в 1668 г. по личному царскому приказу. Соловецкий монастырь с самого начала церковной реформы, начатой царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном, стал одним из главных оплотов старой веры, не пожелав изменять тем традициям древлего благочестия, которые были заповеданы его основателями — преподобными Зосимой и Саватием. Как справедливо отмечал академик Д. С. Лихачев, «официальные историки Русской церкви пытались представить Соловецкое восстание 1668—1676 гг. как восстание невежественных сторонников старой веры против прогрессивных реформ Никона. Прогрессивность никоновских реформ весьма относительна, как и невежественность староверов XVII в.»[1].

Мирная жизнь обители продолжалась до 1653 г., когда патриарх Никон при поддержке царя Алексея Михайловича начал церковную реформу, расколовшую русское общество на два непримиримых лагеря. Еще в 1658 г., 8 июня, состоялся Соловецкий «черный» (то есть иноческий) собор по поводу разбора присланных из Москвы новопечатных книг. Принесли книги, стали их читать и просматривать, увидели «чины нововводные», хулу на двуперстное крестное знамение, которым знаменовались святые Зосима и Саватий Соловецкие, Сергий Радонежский и Кирил Белозерский. «Видите, братия, — со слезами на глазах сказал архимандрит Илия, — последнее время: восстали новые учители и от веры православной и от отеческаго предания нас отвращают, велят нам служить на ляцких крыжах по новым служебникам. Помолитесь, братия, чтобы нас Бог сподобил в православной вере умереть, яко же и отцы наши, и чтобы латынской службы не принимать». После тщательного изучения текстов новопечатных книг и сверки их с древними рукописями (в Соловецком монастыре была богатейшая по тому времени библиотека древних манускриптов) собор вынес решение: «Новых книг не принимать, по ним не служить и за отца архимандрита стоять…»

Новые книги были снесены в «казенную палатку», а иноки Соловецкого монастыря продолжали совершать богослужение по старым книгам. Вместе с тем в течение нескольких лет они написали царю пять челобитных, в которых умоляли его лишь об одном: разрешить им оставаться в вере своих отцов. «По преданию Никона, патриарха бывшаго, и по новоизложенным его книгам, проповедают нам ныне Никоновы ученицы новую незнаемую веру, ея же веры мы и прадеды и отцы наши до сего дни не слыхали», а отеческую «нашу православную веру похулили и весь церковный чин и устав нарушили, и книги все перепечатали на свой разум, богопротивно и развращенно». «Плачемся вси со слезами, помилуй нас, нищих и сирот, повели, государь, нам быти в той же нашей старой вере, в которой отец твой, государев, и все благоверные цари и великие князи скончались, и преподобные отцы Соловецкой обители: Зосима, Саватий, Герман и Филипп митрополит, и вси святии отцы угодили Богу».

Для соловецких иноков, как и для всех искренне верующих русских людей XVII столетия, измена старой вере означала измену самой Христовой Церкви и Самому Богу. А потому, подобно первым христианам, они соглашались скорее идти на пытки, мучения и верную смерть, нежели отступить от веры, в которой спасались их предки. Эту мысль четко выразили авторы составленного уже в конце XVII века «Тропаря Соловецкаго монастыря преподобномучеником новым, пострадавшим за Христа» (глас 4):

 

Земных благ возненавидели есте

И небеснаго царя Христа, Сына Божия, возлюбили есте,

Многообразныя раны претерпели есте

И кровию своею Соловецкий остров вторым освящением освятили есте,

И венцы от Бога яве приясте,

О нас молитеся прилежно, блажении,

Память всепразднъственную вам совершающим.

 

Тем временем в Москве Никон оставил патриарший престол (1658), и появилась робкая надежда на возвращение к старой вере. Преследования ревнителей древлего благочестия на время прекратились, протопопы Аввакум, Иван Неронов и другие были возвращены из ссылки, и в Соловецком монастыре продолжали служить по-старому. О Соловках и их стоянии в вере как будто на время забыли…

Однако надежды на восстановление древлеправославия оказались тщетными. 1 июля 1659 г. скончался соловецкий игумен Илия, а в марте 1660 г. в Москве поставили в архимандриты Соловецкой обители иеромонаха Варфоломея, который, прибыв в монастырь, отстранил старых советников из состава монастырского собора и ввел туда новых, угодных себе. Новый архимандрит пытался вводить в монастыре и новые порядки. Так, в 1661 г. он предпринял попытку ввести в обители недавно принятое в Москве «наречное» пение вместо древнего «наонного». Это вызвало ропот среди братии монастыря, а головщики (руководители церковных хоров) продолжали по-прежнему петь по старинным певческим книгам.

В своей челобитной царю Алексею Михайловичу соловецкие иноки писали: «Егда святыя церкви без мятежа и без пакости в мире бывают, тогда вся благая от Бога бывают подаваема; такоже пременения ради церковнаго пения и святых отец предания, вся злая на них приходят. Ныне же, государь, грех ради наших попущением Божиим, отнележе они новыя учители, начаша изменяти церковное пение и святых отец предание, и православную веру, от того государь времени в твоем Российском государьствии начаша быти вся неполезная, моры и войны безвременны, и пожары частыя, и скудость хлебная, и всякое благих оскудение. И аще государь толикия многия безчисленныя свидетельства на нашу православную християнскую веру яко непоколеблемо в православных догматех и в церковных исправлениих, и до сего времени пребывает, и за церковное пение пременение, видим вси наказание Божие, то кая государь нужда нам истинную православную веру, Самем Господем Богом преданную, и утверженную святыми отцы, и вселенскими верховнейшими патриархи похваленную ныне оставити, и держати новое предание и новую веру?»[2]

В 1663 г. Варфоломей совершает новую попытку реформирования, но она снова заканчивается полным крахом. Братия монастырская крепко стояла за старину. Как раз в это время на Соловках старец Герасим Фирсов написал «Послание к брату», в котором привел многочисленные свидетельства в защиту двуперстия, а старец Феоктист составил «Слово об антихристе и тайном царстве его», где доказывал идею о том, что антихрист уже царствует в мире духовно, а Никон — предтеча его.

В 1666 г. архимандрит Варфоломей отправляется на собор в Москву и открыто переходит на сторону новообрядцев. Здесь он доносит властям об упорстве соловецких иноков, не желающих принимать никоновскую реформу. В ответ снаряжается особая комиссия во главе с архимандритом Спасо-Ярославского монастыря Сергием, которая 4 октября того же года прибывает на Соловки.

По прибытии комиссии в обитель был созван «черный» собор, на котором соловецкие иноки говорили: «Прежде от Соловецкого монастыря вся русская земля просвещалась всяким благочестием, и ни под каким зазором Соловецкий монастырь не бывал, сиял как столп и утверждение. А теперь вы учитесь новой веры от греков, когда греческие учители сами лба перекрестить по подобию не умеют и без крестов ходят». После долгих споров и пререканий о вере архимандрит Сергий, не солоно хлебавши, возвратился в Москву.

Вслед архимандриту была послана царю челобитная (вторая по счету), в которой говорилось: «Прислан к нам с Москвы в твое царьское богомолье, в Соловецкой монастырь, Ярославля Спаского монастыря архимарит Сергей с товарыщи учити нас церковному закону [по] преданным книгам… И милости у тебя, великого государя, вси со слезами богомолцы твои и раби твои государевы молим и просим: помилуй нас, благочестивый, милосердый великий государь, царь и великий князь Алексей Михайловичь, всея Великия и Малыя и Белыя Росии самодержец, посли нам, якож Отец Небесный, всещедрую свою и великую милость, не вели, государь, ему, священноархимариту Сергею, прародителей твоих государевых, благоверных царей и благочестивых великих князей, и началников наших и великих чюдотворцов, преподобных и богоносных отец Зосимы и Саватия и Германа и преосвященного Филиппа, митрополита Московского и всея Русии, предания нарушать. И вели, государь, в том же предании быти нам, в коем чюдотворцы наши и прочии святии отцы, и отец твой, великого государя, благочестивый великий государь, царь и великий князь Михаило Федоровичь всея Русии, и дед твой государев, блаженный Филарет Никитичь, Московский и всея Русии патриарх, богоугодным своим житием препроводиша дни своя, чтоб нам, богомолцам твоим и трудником, врознь не розбрестися и твоему, великого государя, богомолию, украинному и порубежному месту, от безлюдства не запустеть»[3].

Но царю было не до преподобных русских чудотворцев и не до своего «украинного и порубежного богомолия». Он уже грезил о литургии в храме Святой Софии константинопольской и мысленно примерял на себя византийский венец. Челобитная соловецких иноков была оставлена без ответа. Вместе с тем власти удовлетворили их просьбу о смещении прежнего архимандрита Варфоломея. Однако новым архимандритом монастыря был поставлен не Никанор, которого желала видеть на этом месте монастырская братия, а совсем иной человек. 23 июля 1667 г. был принят патриарший указ о поставлении соловецким архимандритом бывшего московского строителя Иосифа, единомышленника Варфоломея. Ему было поручено ввести в Соловецком монастыре новые обряды. Узнав об этом, соловляне послали соборных старцев навстречу новому архимандриту с прямым вопросом: по каким книгам он будет служить в монастыре — по старым или по новым?

Когда соловецкие иноки узнали о том, что Иосиф — сторонник новообрядцев, то под благословение к нему не подошли. 15 сентября 1667 г. в Спасо-Преображенском соборе монастыря состоялось заседание «черного» собора, на котором присутствовали и миряне. Теперь, после публичного, с участием «вселенских патриархов», проклятия старых обрядов в Москве на печально знаменитом соборе 1666—1667 гг., стало ясно, что проводить прежнюю политику игнорирования церковной реформы уже не удастся. Надо было принять определенное и прямое решение. Соловецкий «черный» собор категорически отверг новые книги и обряды и отказался признать Иосифа своим архимандритом.

В день собора Иосифу была вручена общая челобитная о вере, в которой говорилось о бесполезности присылки новых увещевателей и о готовности соловецких иноков стоять насмерть: «И вели, государь, на нас свой меч прислать царьской, и от сего мятежнаго жития преселити нас на оное безмятежное и вечное житие; а мы тебе, великому государю, не противны»[4]. И случилось неслыханное: в ответ на смиренные просьбы соловлян 3 мая 1668 г. царским указом для приведения в повиновение мятежной обители на Соловки была послана воинская команда. Началась чудовищная по своему святотатству восьмилетняя осада главной православной святыни Русского Севера.

22 июня 1668 г. стрельцы под командованием стряпчего Игнатия Волохова высадились на Соловецком острове. Иноки заперлись в обители, причем на одном из общих собраний предложили всем колеблющимся братьям, а также мирянам заблаговременно удалиться из монастыря. Таких оказалось немного — около 40 человек. Остальные, числом до полутора тысяч человек, решили стоять насмерть за старую веру и «будущих святых сладости получити», нежели, приняв новоустановленные предания, временно пребывать в сладости земного жития.

Целых четыре года Волохов со стрельцами стоял под монастырем, весной и летом «разныя озлобления… творяше», обстреливая монастырь из пушек и пищалей. Осенью же отходил к берегу, в Сумской острог, не давая выходить из монастыря, приказывая хватать служебных старцев и слуг и после различных мучений предавать смерти. Однако местное поморское население активно помогало осажденным инокам, поставляя в монастырь необходимые съестные припасы и уведомляя о военных приготовлениях к осаде. Да и сами стрельцы, набранные в основном из жителей северных городов, неохотно участвовали в блокаде святого места. Ладьи с солью, рыбой и хлебом, направлявшиеся из района Сумского острога в Архангельск, постоянно «сбивались с пути» и приставали к Соловецким островам. Летом 1670 г. Волохов разослал во все соловецкие усолья «наказные памяти», угрожавшие смертной казнью «безо всякого милосердия и пощады» за поездки в монастырь и письма туда. Но и это не помогло. Поморы не прекращали поддерживать осажденный монастырь. В 1671 г., после разгрома восстания Степана Разина, на Соловках появились его уцелевшие участники, принявшие активное участие в обороне монастыря.

В конце концов, Волохов, «ничтоже успев», царским указом был отозван в Москву. Вместо него на разорение Соловецкой обители в 1672 г. был послан сотник московских стрельцов Климент Иевлев, человек лютый и немилостивый. К прежним 225 стрельцам было прибавлено еще 500. За два года Иевлев сотворил «зельнейшую тесноту» и «горчайшую нужду» святому месту: пожег вокруг монастыря все келии, «устроенные для упокоения иноков», скотный двор вместе с животными на острове Большая Муксалма и рыболовецкие снасти, пытаясь взять затворников измором. Но жестокий сотник принял за свои злодеяния справедливую кару от Бога: «поражен язвою согнития» и в болезненных страданиях взят в Москву.

В 1674 г. «пришел под киновию» новый воевода Иван Мещеринов «и с ним воинов тысяща триста… со многими стенобитными хитростьми». При этом «неблагонадежные» стрелецкие начальники были заменены «новокрещенными иноземцами» рейтарского строя (майор Келин, ротмистр Буш, поручики В. Гутковский и Ф. Стахорский). Царь прекрасно понимал, что сердце пришлых наемников, с трудом изъяснявшихся по-русски и принявших чужую веру из корыстных побуждений, не дрогнет перед осквернением православной святыни. «Обитель неблагодарно восхоте разорити и собра рать… богоборну и злочестиву, немца и поляков»[5].

Теперь, когда прибыли настоящие специалисты военного дела, осаду монастыря стали вести по всем правилам военного искусства того времени. Близ неприступных крепостных стен построили городки и шанцы, и обстрел обители стал постоянным и целенаправленным. Одновременно под три монастырские башни велись подкопы.

Но несмотря на жестокую осаду, соловецкие иноки продолжали богослужения. Отчаявшись в помощи и милости человеческой, «с горькими слезами и воплем» просили они помощи и заступления у Бога, Пречистой Владычицы Богородицы и преподобных Зосимы и Саватия. Молитвами и слезами и «дненощенными богостоянии противу ратных вооружахуся». В обители пелось по два молебна каждый день, чтобы солдаты не поимели «дерзновения внити во ограду монастыря».

И тогда произошло настоящее чудо: «премилостивый Господь, близ всем призывающим И воистину, посла на ня мор великий, знамениями язв являемый». За три-четыре дня умерло около 700 человек. Испуганные этим знамением, многие из оставшихся в живых стрельцов постригались в иночество и покаянием очищали свои души. Незримое заступничество преподобных отцов Зосимы, Саватия и Германа ограждало обитель от многих приступов и пушечных выстрелов. Веру соловецких иноков укрепляли и иные многие чудеса, происходившие в то время в богоспасаемой обители.

Но воевода Мещеринов не останавливался ни перед чем. В безумном ослеплении приказал он своим приспешникам нацелить пушку в самый алтарь соборной церкви монастыря и стрелять. Ядро, пролетев через окно, ударило в образ Всемилостивого Спаса, находившийся в самом алтаре. Но этого показалось мало. Обстрел обители начался сразу из трех орудий (на 160, 260 и 360 железных ядер). После первых двух выстрелов ядра, пролетев над самыми крестами монастырских церквей, рвались на пустынном месте, а после третьего — одно разорвалось у гробницы преподобного Германа. В это время в церкви преподобных Зосимы и Саватия свещевозжигатель увидел «старца святолепна», подходившего к священным ковчегам со словами: «Братие Зосимо и Саватие, востаните, идем к Праведному судии Христу Богу, суда праведна на обидящия ны просити, котории нам покоя и в земли дати не терпят». Преподобные же, восставши в своих раках, отвечали: «Брате Германе, иди почивай прочее, уже отмщение обидящим ны посылается». И вновь возлегши, почили, и «пришедыи святолепныи старец невидим бысть».

Отцы Соловецкой обители отслужили благодарственные молебны Господу и преподобным чудотворцам, и еще на долгое время обитель оставалась не только недоступной воинам, но и «стреляния пушек и писчалей» не вредили ей, и никакие создаваемые трудности не могли поколебать духа иноков в их сопротивлении.

Убедившись в бесполезности артиллерийского обстрела обители, Мещеринов избрал иную тактику. Стрельцы копали рвы, делали подкопы, в которые закладывали порох, строили башни и лестницы высотой с монастырскую стену. Тогда «некий белец» (то есть мирской человек), соловецкий служитель Димитрий с высоты монастырской ограды крикнул осаждающим: «Почто много, о, любезнии, труждаетеся, и толикия подвиги и поты туне и всуе проливаете, приступающе ко стенам града? Зане и пославый вы государь царь, косою смертной посекаяся, света сего отходит». Осаждавшие не приняли этих слов всерьез, посчитав их пустым юродством. Но слова эти оказались пророческими.

Зимой 1675/1676 г. Мещеринов со стрельцами остался под стенами обители, рассчитывая на скорый успех зимней кампании. 23 декабря 1675 г. он совершил «великий приступ». Однако надежды Мещеринова не оправдались. Потеряв поручика Гутковского и свыше ста стрельцов, он вынужден был отступить. Монастырь, казалось, был неприступен…

Но, как пишет старообрядческий историк Симеон Дионисьевич, случается «домом великим от домашних развращатися, случается и исполином храбрым от приближенных умерщвятися, случается градом крепким и непреборимым от своих соплеменник предаватися». Нашелся предатель. Некий монах по имени Феоктист ночью приходит в стан врага, оставив «обещание свое и отеческую обитель», «оставляет и древлецерковное благочестие, лобызает Никоново новопредание» и подобно Иуде предает затворников в руки палачей, указывая тайный проход через стену.

Хотя предатель пришел в полк к Мещеринову еще 9 ноября 1675 г. и обещал помочь без труда овладеть обителью, но из-за светлости ночей воины не осмеливались войти в нее. И лишь в ночь на 22 января 1676 г. несколько десятков стрельцов под командованием майора Степана Келина проникли в монастырь через указанное Феоктистом окно под сушилом у Белой башни. В эту ночь разыгралась страшная буря, лютый мороз объял северную землю, а обильно падавший снег заграждал видимость стражникам. Соловецкому сотнику Логину, спавшему в своей келии, был голос: «Логине, востани, что спиши, яко воинство ратующих под стеною, во град будут скоро». Пробудившись и никого не увидев, Логин перекрестился и снова заснул. Во второй раз голос пробудил его от сна: «Логине, востани, что беспечально спиши? Се воинство ратник во град входит!» Встав, он проверил стражу и, вновь осенив себя крестным знамением, уснул. Когда же в третий раз он услышал: «Логине, востани, воинство ратующих уже во град вниде!», то, разбудив отцов обители, поведал им о своем троекратном явлении. Старцы собрались в церкви принести молебное пение Господу, Пресвятой Богородице и преподобным чудотворцам, а затем, отслужив полунощницу и утреню и не видя опасности, разошлись по своим келиям.

В первый час ночи предатель Феоктист и воины, собравшиеся в сушильной комнате под крепостной стеной, сбили замки, открыли монастырские ворота и впустили оставшееся войско в святую обитель. Услышав шум, мужественные стражи Стефан, Антоний и прочие стражники и иноки числом до 30 вышли навстречу ворвавшимся, но тут же были убиты. Затворившимся по келиям инокам было обещано, что им не будет причинено никакого зла, и тогда монастырские отцы, «веру емше лису тому», вышли навстречу «победителям» с честными крестами и святыми иконами. Однако воевода, забыв про данное им обещание, нарушил клятву и приказал отобрать кресты и иконы, а иноков и бельцов развести по келиям под караул.

Проникнув в обитель, стрельцы начали бесчеловечную расправу над иноками. Мещеринов лично допрашивал старцев, задавая один и тот же вопрос: «Почто противились самодержцу и воинство посланное отбивали от ограды?» Первым был приведен сотник Самуил, который мужественно отвечал: «Не самодержцу аз противихся, но за отеческое благочестие и за святую обитель мужествовах, и хотящих разорити преподобных отец поты не пущах во ограду». Мещеринов приказал стрельцам избивать Самуила до тех пор, покуда тот не предал свою душу Богу. Тело его было брошено в ров.

Архимандрита Никанора, который от старости и многолетних молитвенных трудов уже не мог передвигаться сам, на допрос привезли на «малых саночках». Престарелый архимандрит бесстрашно отвечал мучителю: «Понеже Божиих неизменных законов, апостольских и отеческих преданий посреде вселенныя живущим соблюдати не попущают нововнесенные уставы и новшества патриарха Никона, сих ради удалихомся мира, и в морскии сии оток (остров. — К. К.) в стяжание преподобных чюдотворцев вселихомся… Вас, иже растлити древлецерковныя уставы, обругати священныя отец труды, разрушити богоспасительныя обычаи пришедших, во обитель праведно не пустихом».

Не постеснявшись ни иноческого образа, ни «святолепных» седин старца, ни его великого священнического сана, воевода стал осыпать отца Никанора «бесчестною бранию и нелепыми словесы». Но и этого показалось ему мало. Мещеринов, лично избив старца тростью и выбив у него зубы, приказал за ноги вытащить его за монастырскую ограду и бросить в ров, на лютый мороз в одной сорочке. Всю ночь страдалец боролся с ранами и морозом, а с рассветом «изыде дух его от тьмы настоящей жизни в немерцающий присносущный свет, и от глубочайшаго рва в превысочайшее Небесное Царство».

Следующим был допрошен соборный старец Макарий, смело обличавший кощунственные поступки стрельцов. Он также был избит до полусмерти немилосердным воеводой, с издевками выволочен стрельцами за ноги и брошен замерзать на лед. Искусным монастырским мастерам древорезцу Хрисанфу и живописцу Феодору с учеником Андреем отсекли руки и ноги, а затем отрубили и головы. Одних иноков и бельцов за шеи и «междуребрия» подвешивали на острые крюки, других, привязав за конские хвосты, волочили по острову, «дондеже души испустят». Пощады не было даже для больных и немощных — их за ноги волочили на морской берег. Там во льду была вырублена огромная яма без воды. Туда, связав по двое, посадили 150 человек и начали медленно пускать воду. На дворе стоял жестокий мороз, и все страдальцы были заморожены живьем. И лишь немногих, предварительно избив, бросали в подвалы или отправляли в ссылку.

Ярости и жестокости мучителя не было границ. По списку, поданному Мещериновым новому, назначенному из Москвы настоятелю, в живых значилось лишь 14 иноков. Всего же в обители было замучено около пятисот иноков и бельцов! Земля и камни острова обагрились кровью неповинных страдальцев соловецких. Морская губа, омывающая монастырь с запада, вся была завалена телами убитых, заживо замороженных и казненных монахов и бельцов. Во множестве их тела были свалены около монастырских стен и болтались на виселицах и деревьях. После расправы тела убиенных и разрубленных на части мучеников еще с полгода лежали непогребенными, пока не пришел царский указ — предать их земле.

Но Мещеринов и на этом не остановился. Казни и убийства сопровождались кощунственным разграблением монастырских святынь (предвосхищение будущего «изъятия церковных ценностей»). Он «экспроприировал» не только собранные за много веков пожертвования и казну, но и бесценные монастырские святыни, в том числе церковную утварь и иконы. И лишь когда обитель была полностью разорена, Мещеринов посылает к царю гонца, возвещая о «победе».

Однако царю уже не суждено было об этом узнать: на следующий же день после взятия Соловецкого монастыря, 23 января 1676 г., он внезапно заболевает, а неделю спустя, 29 января, в канун дня воспоминания Страшного суда Божия, умирает. В сочинении «Возвещение от сына духовного ко отцу духовному» неизвестный автор, близкий к царскому двору, сообщал своему духовному отцу протопопу Аввакуму тщательно скрывавшиеся властями подробности последних дней «Тишайшего»:

«Царя у нас Алексея в животе не стало февраля[6] в 29 день числа, в нощи 4-го часа, на тридесятое число в суботу против воскресения. А по Триоди тот день Страшного суда. А скорбь-та ево взяла того же февраля назад в 23-м числе. А как в болезни той был, так говорил: “Трепещет де, и ужасается душа моя сего часа, что по Триоди Судной день именуется”. И спешили всяко со тщанием, как бы чем хоть мало помощь сотворить: лекарствами и волшебными хитростьми, и ничто же успели. Так уже схваталися за ризу Господню, однако смертнаго часа не отстояли. Да как преставился, тот же час из него и пошло: и ртом, и носом, и ушьми всякая смрадная скверна, не могли хлопчатой бумаги напасти, затыкая. Да тот же час и погребению предали, скоро-скоро, в воскресение то поутру, с обеднею вместе.

А до болезни той, как схватило его, тешился всяко, различными утешении и играми. Поделаны были такие игры, что во ум человеку невместно; от создания света и до потопа, и по потопе до Христа, и по Христе житии что творилося чюдотворение его, или знамение кое, — и то все против писма в ыграх было учинено: и распятие Христово, и погребение, и во ад сошествие, и воскресение, и на небеса вознесение. И таким играм иноверцы удивляяся говорят: “Есть, де, в наших странах такие игры, комидиями их зовут, толко не во многих верах”. “Иные, де, у нас боятся и слышати сего, что во образ Христов да мужика ко кресту будто пригвождать, и главу тернием венчать, и пузырь подделав с кровию под пазуху, будто в ребра прободать. И вместо лица Богородицы — панье-женке простерши власы, рыдать, и вместо Иоанна Богослова — голоусово детину сыном нарицать и ему ее предавать. Избави, де, Боже и слышати сего, что у вас в Руси затияли”. Таково красно, что всех иноземцов всем перещапили. Первое — платьем да ухищрением, чинами, потом уже и верою-тою всех земель иноверцов перехвастали. Да топерь уже то все улеглось, еще не до игрушек. Воспоминая прежнее веселие, слезами обливаются все»[7].

Царь умирал тяжело. «А цар-ет до смерти-тое за день — за другой крепко тосковал, четверг-от и пятницу-ту, да без зазору кричал сице: “О господие мои, помилуйте мя, умилитеся ко мне, дайте мне мало время, да ся покаюсь!” Предстоящии же ему вопрошают его со слезами: “Царь-государь, к кому ты сия глаголы вещаеш?” Он же рече им: “Приходят ко мне старцы соловецкие и пилами трут кости моя, и всяким оружием раздробляют составы моя. Прикажите свободить монастырь их”. И после того суботу ту уже не говорил ничего, лише тосковал, и пены изо рта пущал. Да сидя в креслах и умер. А до мучения тово, что ему было, видение видял страшно зело. Да одной царице сказал и заповедал никому не сказывать. И о том несть слуху подлинно. А по ево приказу послали было отступить велеть от Соловков-тех. Да на дороге вестник стретил, что уже и тех в животе несть. Ин и ево не стало»[8].

Ранняя смерть царя была воспринята на Руси как Божия кара за гонения и отступничество от древлего православия. Предание говорит о позднем раскаянии царя Алексея Михайловича: заболев, он воспринял свою болезнь как Божью кару и решил снять осаду с монастыря, послав гонца с вестью об этом. И как раз в день смерти царя у реки Вологды встретились оба гонца: один с радостной вестью о прощении обители, а другой — о ее разорении.

Промыслительным образом были наказаны и святотатцы, разорившие Соловецкую обитель. Новый царь, Феодор Алексеевич, расследовав обстоятельства штурма и разграбление монастырских богатств, велел наказать Мещеринова за превышение полномочий и заточить его на тех же Соловках. Предатель же Феоктист, посланный после взятия монастыря приказным старцем в Вологду, повредился умом и ударился в блудную страсть, после чего заболел неизлечимой болезнью и сгнил заживо. А уцелевших после «Соловецкого сидения» иноков по окончании расследования перевезли на материк.

Насилие и поругание святого места отрицательно сказалось на последующей судьбе Соловков. Святые церкви опустели, приток паломников сильно сократился, не стало и настоящих подвижников благочестия. Святоотеческие уставы и предания были изменены на новые, а братию заменили сторонниками никонианских реформ, собранными из разных монастырей. О духовном уровне этих новых насельников свидетельствуют жалобы архимандрита Макария патриарху Иоакиму: житье на Соловках, по сравнению с другими монастырями, «вельми нужно» (бедно), иноки «поскучили», не желают есть палтусины, трески и семги, а летом «из монастыря хотят вон брести», даже не спросясь у настоятеля[9]. Былая слава более не возвращалась к Соловецкому монастырю, надолго ставшему тюрьмой для заточения «раскольников» и инакомыслящих…

[1] Лихачев Д. С. Соловки в истории русской культуры  // Лихачев Д.С. Раздумья о России: Сб. ст. Санкт-Петербург: Logos, 1999. С. 572-615.

 

[2] Древлехранилище ИРЛИ, Мезенское собрание № 24. Л. 10—10 об.

 

[3] Денисов С. История об отцах и страдальцах соловецких: Лицевой список из собрания Ф. Ф. Мазурина. М., 2002. С. 227—228.

[4] Соловецкий архив. Собрание документов эпохи. СПб., 2015. С. 820.

[5] Бубнов Н. Ю. Неизвестная челобитная Игнатия соловецкого царю Федору Алексеевичу // Рукописное наследие древней Руси. Л., 1972. С. 102—103.

[6]     В дошедшей до нас рукописи явная описка переписчика. Надо читать «января».

[7] Памятники старообрядческой письменности. СПб., 2000. С. 231—233.

[8] Там же. С. 242—243.

[9] Соловецкий архив. С. 771.

Латвийские староверы чтят память профессора Ивана Ферапонтовича Юпатова

Иларион Иванов

В ноябре 2019 года, накануне 155-летия И.Ф. Юпатова, в Рижской Гребенщиковской старообрядческой общине прошли юбилейные, исторические чтения «Профессор Иван Ферапонтович Юпатов и русская школа в Латвии». Организатором чтений выступило Старообрядческое общество Латвии при участии Русской общины Латвии и Латвийского общества русской культуры.

Перед началом чтений в Успенском храме РГСО служили панихиду рабу Божию Иоанну. Участники юбилейного мероприятия прослушали доклады: «И.Ф. Юпатов – ученый, староверческий- религиозно-общественный деятель», «Русский отдел: его функции и роль в сохранении национальной идентичности», «Организационные и педагогические аспекты русской школы в Латвии в 20-30-е годы ХХ века» и др.

Затем прошло широкое обсуждение докладов, в нем приняли участие педагоги, учёные, религиозные деятели, правозащитники. Обсуждаемые вопросы нашли отражения в прессе и интернете.

Тема освоения церковно-славянского языка, и сохранения связанного с ним одними корнями родного русского языка является жизненно важной для Древлеправославной Поморской Церкви Латвии. Ибо наша Святая Церковь является хранительницей церковно-славянского языка – того языка, на котором возносится молитва Господу в наших храмах и который есть основа нашей церковности и нашей словесности.

В резолюции, принятой II Гривским Собором ДПЦЛ, указывается на необходимость организации занятий в воскресных школах по изучению церковно-славянского языка как для детей, так и для взрослых.

Необходимо также увеличивать количество часов по освоению церковно-славянского языка в Гребенщиковском духовном училище.

В 2025 году исполнилось 160 лет староверческому ученому и общественно-религиозному деятелю Ивану Ферапонтовичу Юпатову. По традиции в Успенском храме о. Михаил Александров 25 сентября совершил памятную панихиду.

Открытие выставки «Художественное наследие староверов Поморья» в Государственном Эрмитаже

Дионисий Валерьевич Хмелев,
заместитель председателя Невской Поморской общины (СПб)

17 октября 2023 года Невская Поморская Старообрядческая община была приглашена на торжественную церемонию открытия выставки «Художественное наследие староверов Поморья в собрании Государственного Эрмитажа», которая состоялась в Манеже Малого Эрмитажа.
Выставка приурочена к 330-летию Выговской старообрядческой пустыни, крупнейшего духовного и культурного центра Поморья XVIII — первой половины XIX века, празднование которого пройдёт в 2024 год. Здесь и писались «Поморские ответы».

Открывал выставку генеральный директор Государственного Эрмитажа Михаил Борисович Пиотровский. В своей речи он, в частности, отметил: (цитата)

«Эта выставка для сегодняшней России имеет огромное значение. Для Эрмитажа это важный этап спустя несколько поколений музейной работы, позволяющий рассказать о том, для чего мы вообще существуем и как мы существуем»,

«Художественное наследие жестоко разгромленной в 1855 году Выговской пустыни сохранилось благодаря усилиям собирателей и почитателей искусства. Попав в музей, оно было приумножено и затем возвращено миру в виде научных работ, особым видом которых являются выставки. Эта выставка — пример научного поиска нескольких поколений замечательных музейных работников. Огромный пласт русской культуры становится общим достоянием»

Основная и важная роль в собирании экспонатов этой выставки принадлежит крупному историку и исследователю старообрядчества, собирателю старообрядческих рукописей и икон Василию Григорьевичу Дружинину и легендарному реставратору староверу-поморцу Федору Антоновичу Каликину.

Большая часть предметов впервые показана широкой публике. В общей сложности почти 200 произведений XVII–XIX веков из фондов музея, которые прошли реставрацию в научных лабораториях Эрмитажа. Экспозиция охватывает все основные виды выговского мастерства: икону, рисованный лубок, меднолитую пластику и резные изделия по дереву, рукописную книгу.

Важно отметить, что Выговская пустынь была центром книжности: здесь переписывали и оформляли рукописи, разрабатывали штампы для тиснения кожаных переплётов. На Выгу сложились характерный тип письма (поморский полуустав) и узнаваемая орнаментика.

На выставке представлены поморские рукописи XVIII–XIX веков. Среди них и экземпляры знаменитых «Поморских ответов» — основополагающего полемического сочинения, составленного еще в 1720-е годы Андреем и Семёном Денисовыми.

Пару недель спустя, куратор и автор концепции выставки Анна Петровна Иванникова, любезно согласилась провести экскурсию для учащихся ежегодных духовных курсов, проводимых при Невской общине.

И. Ф. Юпатов – профессор, старообрядческий религиозно-общественный деятель, депутат Сейма Латвии

Татьяна Фейгмане,
Dr. hist.

Иван Ферапонтович Юпатов (1865–1944) – одна из самых заметных фигур не только в старообрядческой среде, но и среди русских латвийцев первой половины ХХ века. Его биография не укладывается в обычные представления о судьбах выходцев из старообрядческой и мещанской среды. Ему удалось добиться немалого ещё в дореволюционной России: стать профессором и директором Варшавского политехнического института, а позже ректором Донского политехнического института в Новочеркасске.

Родился И. Ф. Юпатов в старообрядческой семье. Его родители – Ферапонт Лукьянович (? –1878) и Марфа Ивановна были рижскими мещанами и, как можно предположить, людьми состоятельными.

В семье было четверо детей: одна дочь и трое сыновей. Иван был старшим сыном, родился в Риге 16 февраля 1865 года. Окончил  с золотой медалью Рижскую Александровскую гимназию. Учился на математическом факультете Петербургского университета (по другим сведениям – Московского университета) и в Петербургском технологическом институте. Имел диплом инженера-технолога. Стажировался на заводах Германии, Бельгии и Швейцарии. По возвращении из заграничной командировки преподавал в Петербургском технологическом институте, затем в Варшавском политехническом институте.  В 1908 году Юпатов назначен исполняющим дела ректора, строившегося Донского политехнического института в Новочеркасске. В годы войны служил чиновником в Министерстве промышленности и торговли. В то же время не прерывал сношений с Донским и Варшавским политехническими институтами. Революция 1917 года и, последовавшая за ней Гражданская война, побудили Ивана Ферапонтовича к возвращению в родные пенаты – в Ригу. Кстати, он никогда не прерывал связи с родным городом. Его дети Михаил и Борис родились и были крещены в Риге.

Первый латвийский паспорт был выдан Ивану Юпатову 6 июня 1920 года, что свидетельствует о том, что в это время он уже жил в Латвии, хотя, когда именно он вернулся на родину – неизвестно. К сожалению, не обнаружены сведения и о том, чем занимался профессор до своего назначения на должность начальника Русского отдела Департамента национальных меньшинств Министерства образования Латвийской Республики. Можно предположить, что перспектива продолжения преподавательской и научной карьеры представлялась ему маловероятной. Вероятно, у Юпатова имелись какие-то накопления, недвижимость, оставшаяся от родителей, не исключена и помощь со стороны его шурина, рижского купца 1-ой гильдии Михаила Григорьевича Лашкова (1874 – ?), на его сестре Наталье Григорьевне (1880 – ?) был женат И. Ф. Юпатов.

Поступившее в 1923 году предложение возглавить Русский отдел Министерства образования Латвии, для Юпатова оказалось весьма кстати. Уместно заметить, что 8 декабря 1919 года Народным советом, первым представительным органом молодой Латвийской республики, были приняты законы «Об образовательных учреждениях Латвии» и «Об организации школ меньшинств в Латвии». Согласно последнему, национальные меньшинства, проживавшие в Латвии и составлявшие четверть её населения, получили право на автономию в деле организации школьного дела. Закон предусматривал, в частности, что из денежных средств, отведённых государством и общественными учреждениями, школам меньшинств должна предоставляться часть, соответствующая их проценту в населении страны. При Министерстве образования предусматривалось создание национальных отделов, начальники которых представляли бы свою национальность не только в вопросах образования, но и культуры, обладая правом сношения со всеми департаментами Министерства образования и участия в заседаниях Кабинета министров с правом совещательного голоса по вопросам, касающимся культурной жизни представляемого ими меньшинства. Русская школа вступила в качественно новый этап своего развития. Из господствующей она превратилась в школу одного из национальных меньшинств, к тому же ещё и отрезанного от своей этнической родины. Русская школа оказалась перед ранее неведомой ей задачей борьбы за выживание. Однако, благодаря принятию вышеназванных законов, а также учитывая, что значительную часть русского населения составляли не эмигранты, а укоренённые русские, то русская школа оказалась в относительно благоприятном положении в сравнении со школами в других странах русского рассеяния.

В начале 1920 года в Латвии, при Департаменте национальных меньшинств Министерства образования, были созданы: русский, немецкий, еврейский, польский и белорусский отделы. Основные направления работы национальных отделов, в их числе и Русского отдела, заключались в определении сети и открытии основных, средних и профессиональных школ, заботе об улучшении материального и правового положения учителей, повышении их квалификации; в подготовке преподавателей для основных школ; материальной и моральной поддержке национальных учреждений культуры и в утверждении и освобождении от работы учителей средних школ.

Правда, в полном объёме перечисленные выше функции никогда, даже в самые благоприятные для меньшинственных школ годы, не выполнялись. В частности, основная школа фактически оказалась в ведении самоуправлений.

Не реализовывалось положение относительно пропорциональности бюджетных ассигнований. Однако в целом Закон об организации школ меньшинств оказался жизнеспособным и благодаря ему в Латвии развернулась широкая сеть национальных школ, в том числе русских.

За время существования Русского отдела Министерства образования Латвийской Республики с 1920 года по 1934 год, когда после установления диктатуры Карлиса Улманиса, отдел был ликвидирован, в течение более 10 лет у руля руководства русской школой, с небольшим перерывом, находился И. Ф. Юпатов. С его именем и деятельностью ассоциируются лучшие годы в истории русской школы в Латвии.

В период парламентской республики Русский отдел достаточно успешно мог противостоять тем, кто стремился ограничить школьную автономию. Большую роль в защите русской школы сыграл и непосредственно И. Ф. Юпатов.

В июне 1924 года, по инициативе русского отдела, состоялся беспрецедентный съезд русских учителей Латвии. Присутствовало 206 делегатов. На съезде состоялся обстоятельный разговор о положении, в котором оказалась русская школа в Латвии. С докладами выступили многие известные педагоги. Выступил и Юпатов, не скрывавший своей озабоченности тем, что основная школа оказалась вне компетенции Русского отдела, что, на его взгляд, было недопустимо. Юпатов предложил для подготовки учителей основных школ организовать дополнительный одногодичный педагогический класс при одной из русских правительственных гимназий. Профессор счёл нужным выступить и против предполагаемого увольнения с работы учителей, не имевших латвийского подданства.

В межвоенные годы, разновременно в Латвии работали 5 русских государственных гимназий. В заслугу И. Ф. Юпатова следует отнести открытие средних учебных заведений в Лудзе (1926–1935) и Яунлатгале (1931–1936). Русские гимназии, особенно в Латгалии, являлись своеобразными очагами русской культуры, центрами сосредоточения местной интеллигенции. Поэтому их закрытие приводило к угасанию русской культурной жизни.

В 1929 году за вклад в развитие школьного образования Иван Ферапонтович Юпатов был награжден Орденом Трех Звезд 4-й степени.

Благодаря своему авторитету, в марте 1925 года профессор Юпатов по Старообрядческому списку стал депутатом Рижской городской думы и в 1928 году повторил свой успех. В октябре 1925 года по Старообрядческому списку в Латгалии И. Ф. Юпатов был избран во 2-й Сейм Латвии.

Иван Ферапонтович, несмотря на продолжительное пребывание в разных других городах Российской империи, поддерживал связи с Рижской старообрядческой общиной. Известно, что с 1880 года он являлся членом-жертвователем Гребенщиковского училища. В 1907 году принял участие в обсуждении названия Рижской старообрядческой общины.

Ещё больше расширилась его деятельность после возвращения в Латвию в 20-е годы. Он участвовал в работе старообрядческих соборов и съездов, избирался в руководящие органы. В 1934–1935 гг. входил в состав комиссии по разработке проекта Латвийского Закона о старообрядческих общинах, а также инструкции к основному Закону о старообрядческих общинах.

И. Ф. Юпатов поддерживал Совет РГСО в вопросе организации преподавания в школах   Закона Божия детям-старообрядцам. В 1931 году профессор И. Ф. Юпатов, как начальник Русского отдела, участвовал в работе 1-го Вселатвийского съезда старообрядческих вероучителей. В 30-ые был членом Совета РГСО.

В 1934 году И. Ф. Юпатов совместно с В. Г. Кудрячевым и И. Н. Заволоко на приёме у министра образования обсуждали вопросы преподавания Закона Божия учащимся-старообрядцам.

Скончался Иван Ферапонтович Юпатов в своей усадьбе в Дрейлинской волости Рижского уезда 25 сентября 1944 года и похоронен на Ивановском кладбище в Риге.

Кристи Аврельевна - Русские духовные стихи

Духовные стихи (Кристи Аврельевна)

Кристи Аврельевна - Русские духовные стихи

Кристи Аврельевна — Русские духовные стихи

Мы рады сообщить вам о публикации нового аудиосборника духовных стихов «О вечном и возвышенном», записанном при поддержке Фонда Президентских грантов.

В альбоме собраны аутентичные напевы, многие из которых веками передавались из уст в уста. Тексты духовных стихов носят в себе мудрость и тихую радость христианской веры, олицетворяя путь от тревоги к внутренней тишине и ясности. В стихах затрагиваются темы иноческой доли, кротости, покаяния, борьбы с грехами, бренности земной жизни.

Приглашаем познакомиться с исторической традицией русской народной духовной поэзии в авторском прочтении и акапельном исполнении Кристины Аврельевны Махотиной.

Кристина Аврельевна Махотина

Кристина Аврельевна Махотина

Кристина Аврельевна успешно организовала первый и единственный в Москве книжный клуб открытого типа по работе с рукописями в Зале редкой книги Российской государственной библиотеки для молодежи в период с 2022 по 2024 гг. В июле 2024-го был организован книжный клуб «Родное измерение» в павильоне Парка культуры и отдыха «Красная Пресня» в семейно-досуговом центре «Музей-Семья». Занятия по чтению и исследованию древнерусской книжности посетили более двухсот жителей столицы.

В настоящее время К.А. Махотина является ведущей древнерусской читальни «Родная книжница». Это региональная инициатива, очный культурно-образовательный проект, направленный на популяризацию чтения древнерусских рукописных и старопечатных книг среди детей, особенно младшего школьного возраста. Более 10-ти лет Кристина Аврельевна частным образом занимается исследованием древнерусской книжности, является автором-методологом цикла очных ридинг-семинаров по теме «Красота и величие книг в истории Древней Руси», носителем и популяризатором техники чтения текстов на церковнославянском языке с сохранением особенностей традиционной фонетики, по совместительству исследователем и коллекционером архаичных аудиозаписей и исполнителем традиционных русских духовных стихов.

Занятия в библиотеке

Занятия в библиотеке

Народные духовные стихи – незримые ступени к духовному росту человека, неотъемлемая и очень важная часть традиционной духовно-музыкальной культуры, являющаяся живым свидетельством духовной жизни русского народа на протяжении столетий.

В наше современное время очень важно смотреть в глубину традиции, открывать её истинные ценности, продолжая её непоколебимо.

Стоит отметить, что духовные стихи — это не официальные церковные песнопения, а именно народное творчество. Они рождались в среде верующих, но вне строгого богослужебного устава. «…Стихи, что звучали в крестьянских избах, на дорогах странников, и в тишине монастырских скитов…».

Главное отличие духовных стихов от канонических песнопений — личное, эмоциональное переживание веры. Если в церковных песнопениях всё подчинено догмату и канону, то в духовном стихе на первый план выходят чувства простого человека: раскаяние, скорбь, надежда, любовь к Богу.

Духовные стихи выполняли важнейшие функции в народной среде, являлись средством духовно-нравственного просвещения.

Для малограмотных крестьян, которые не могли читать, услышанные стихи были главным источником знаний о Священном Писании и христианской морали. Они были формой частной молитвы и источником самовоспитания и наставления.

С эмоционально-психологической точки зрения духовные песнопения давали утешение, надежду на прощение и спасение, помогали пережить трудности, находя в них духовный смысл.

Жанр духовных стихов складывался в эпоху становления русского государства после монгольского ига, в XIV-XV века, когда темы греха, страдания и надежды на спасение стали особенно актуальны. В XVI-XVII веках произошел рассвет исполнения духовных стихов, который связан с деятельностью калик перехожих — странствующих паломников и певцов, которые ходили по святым местам и распространяли духовные стихи по всей Руси. В старообрядческой среде духовный стих стал важнейшей частью культурного сопротивления.

В XVIII-XIX веках жанр продолжал жить в народной среде, особенно в крестьянской. В XIX веке стихи начали активно собирать и записывать фольклористы (П. В. Киреевский, П. А. Бессонов), открыв для интеллигенции целый пласт народной духовной культуры.

Поют ли духовные стихи современники?

Да, интерес к духовным стихам в последние десятилетия растёт. Сегодня они живут в нескольких форматах:

  1. Аутентичное исполнение в традиционных сообществах: Их до сих пор поют в некоторых старообрядческих общинах, в сёлах, где сохранилась устная певческая традиция. Этнографы регулярно находят такие «живые» источники в фольклорных экспедициях.
  2. Академическая и фолк-сцена: Многие профессиональные музыканты и коллективы включают духовные стихи в свой репертуар.
  3. Церковная и околоцерковная среда: В воскресных школах, православных молодёжных лагерях и паломнических поездках духовные стихи часто используются как доступный и душеполезный культурно-образовательный материал.

Таким образом, духовные стихи — это не музейный экспонат, а живая и востребованная традиция. Они привлекают современного человека своей искренностью, глубиной и прямой речью о самом главном, что особенно ценно в нашем быстро меняющемся мире.

В какой бы жизненной суете не находился человек, благодаря чтению и пению народных духовных стихов он все равно остановится, хотя бы на минуту, и задумается о своей душе, о своих корнях, о духовных ценностях своего народа.

В альбом вошли следующие духовные стихи (также Вы можете прослушать альбом на нашем канале Rutube):

Из истории колоколов Рижской Гребенщиковской старообрядческой общины (к 120-летию установки первых колоколов)

Александра Яковлева

Первые колокола храма РГСО. История колоколов Рижской Гребенщиковской старообрядческой общины (РГСО) тесно связана с историей колокольни храма общины. При этом историю колоколов следует рассматривать и отдельно, ибо каждый колокол — это отдельная история, связанная с его созданием и продолжительностью жизни. После выхода в Российской империи в 1905 году указа императора Николая II «Об укреплении начал веротерпимости» старообрядцы получили возможность не только открыто исповедовать свою веру, но и вернуть своим моленным внешний вид храмов, соорудив колокольни, установив в них колокола, а на куполах — восьмиконечные кресты.

Гребенщиковская община также решила возвести колокольню и, соответственно, установить колокола. На своём заседании 13 сентября 1905 года (н.ст. 26 сентября 1905 г.) строительная комиссия по постройке колокольни обсуждала вопрос о числе, весе и месте заказа колоколов. На этом собрании было решено заказать два колокола (большой — главный колокол и малый) на колокольном заводе П.И. Оловянникова (так в газете, однако на колоколах указано Оловянишникова[1]. На этом собрании обсуждали также и внешний вид колоколов.

Интересно, что в газете «Рижский вестник» (№ 198, 15.09.1905)[2] автор заметки указал, что самый большой колокол планировалось делать весом 100 пудов (1638,07 кг), и что колокола будут «с ушком на винте с отливкою на них образов храмовых праздников». На главном из них планировалось отлить образы следующих храмовых праздников: Рожества Христова, Успения Пресвятой Богородицы, Архангела Михаила, Иоанна Крестителя, верховных апостолов Петра и Павла и Св. Николы чудотворца, со стихом из Святого Писания и с надписью, что «сей колоколъ отлитъ въ память Всемилостивѣйше дарованной Высочайшимъ указомъ Государя Императора Николая Александровича 17-го апрѣля 1905 года свободы вѣроисповѣданія старообрядцамъ». Исполнить этот заказ было поручено председателю строительной комиссии А.Е. Трифонову (1851-1937).

Тем не менее, об этих колоколах можно найти и другую более подробную информацию, из которой следует, что главный колокол имел вес больше 100 пудов, а именно — 2542,0 кг, что составляет около 155,18 пудов. Главный колокол был украшен 6 образами святых и надписью: «Благовествуй земле радость великую, хвалите небеса Божью славу, воскликните Господеви вся земля…». Меньший колокол имел вес 1699,5 (около 103,75 пудов), на нём были отлиты три святых образа, а также надпись: «Спаси Господи люди Своя и благослови достояние Твое». Оба колокола были отлиты 1905 году[3].

Привезённые колокола были установлены 16 февраля 1906 года (н.ст. 1 марта 1906 г.) в новой колокольне храма РГСО и прослужили до начала Первой мировой войны (1915-1918). С приближением войск кайзеровской Германии к Риге, многие заводы, учреждения, в том числе и ценные вещи, и документы были эвакуированы вглубь России. Вглубь России в 1916 году были вывезены и колокола Гребенщиковской общины[4].

Новые колокола из Германии. После Первой мировой войны и революции, в провозглашённой Латвийской республике колокольня храма Успения Пресвятой Богородицы Рижской Гребенщиковской старообрядческой общины более десяти лет молчала, оставаясь без колоколов. Община предпринимала ряд шагов, чтобы вернуть свои эвакуированные вглубь России колокола, местоположение которых было установлено в начале 1920-х гг. В Советскую Россию ездил А.Е.Трифонов, но его усилия по возвращению колоколов в тот раз не увенчались успехом.

Поскольку было мало надежд на возвращение колоколов РГСО из Советской России, то по инициативе председателя Совета общины В.Г. Кудрячева (1869-1941). Совет общины на своём заседании 12 октября 1926 года принял решение приобрести новые колокола в Германии. На заседании совета присутствовали: В.Г. Кудрячев, А.Е. Трифонов, В.П. Антипов, Г.М. Лашков, П.Ф. Юпатов, Г.Л. Аксенов, Д.З. Марков, Е.К. Трофимов и Д.И. Васильев[5]. На этом же заседании сразу же начался процесс сбора средств для приобретения колоколов и несколько видных членов общины выделили на это дело крупные суммы денег. Остальные недостающие средства решено было собрать, обратившись к молящимся с воззванием о пожертвовании средств на это богоугодное дело. Община надеялась получить колокола уже к празднику Рожества Христова.

Заказ церковных колоколов был поручен В.Г. Кудрячеву. В этот раз Совет общины решил заказать новые колокола в Апольде (Германия) на колокольно-литейном заводе «Франц Шиллинг и сыновья» («Franz Schilling & Söhne»). Совет общины заказал в Германии восемь церковных колоколов — четыре стальных и четыре бронзовых. На колоколах было решено отлить славянским шрифтом особые изречения и специальные надписи. На одном из колоколов была заказана надпись: «Благовѣствуй землѣ радость велію, хвалите небеса Божію славу»; на втором: «Хвалите Бога въ кимвалѣхъ доброгласныхъ»; на третьем: «Хвалите Бога въ кимвалѣхъ восклицанія». Кроме этого, на всех колоколах была заказана надпись: «Храмъ Успенія Пресвятыя Богородицы, Гребенщиковской Старообрядческой общины въ Ригѣ». Ещё в Германии эти колокола прошли техническую и звуковую приемку, которую осуществлял официальный германский эксперт, а окончательную приемку колокола прошли уже в Риге на колокольне храма.

Общая стоимость этой партии церковных колоколов составила свыше 500.000 рублей. Деньги на их приобретение жертвовали члены Гребенщиковской общины и прихожане храма. Наиболее крупные пожертвования поступили от следующих лиц: от председателя Совета Гребенщиковской общины В.Г. Кудрячева 100.000 рублей; от заведующего недвижимым имуществом общины А.Е. Тифонова 100.000 рублей; от сестер Тузовых 50.000 рублей; от товарища председателя В.П. Антипова 25.000 рублей; от казначея совета общины М.Г. Лашкова 25.000 рублей и от домовладелицы М.И. Ягодкиной 10.000 рублей[6].

В декабре 1926 года колокола для Гребенщиковской общины прибыли в Ригу вместе с колоколами для Кафедрального собора и для режицкой (резекненской) старообрядческой молельни[7].

Для того чтобы разместить на колокольне восемь новых колоколов, существовавшая колокольня была немного перестроена. Освящение и поднятие колоколов на колокольню РГСО состоялось 19 декабря 1926 года.

Хотя колокола прошли необходимые проверки, один из них через несколько месяцев (в апреле) дал трещину и раскололся. Согласно договору с фирмой Шиллингов, треснувший колокол фирма должна была заменить на такой же новый[8]. Фирма условия договора выполнила и к лету на замену треснувшему из Германии прибыл новый колокол.

Треснувший колокол спустили 2 июня 1927 года. Для того чтобы заменить его, в двух местах пришлось прорубить потолок и выбрать целый пролёт лестницы. Дополнительные расходы по ремонту надо было гасить общине. Новый колокол был поднят на следующий день — 3 июня 1927 года[9].

На этом история с колоколами не заканчивается, т. к. в 1928 году в Латвию удалось вернуть многие из вывезенных вглубь России церковных колоколов, среди которых были и колокола Гребенщиковской общины.

Возвращение первых колоколов РГСО. Ещё в 1923 году Латвийскому посольству удалось разузнать, где находятся вывезенные в военное время из Риги два церковных колокола Рижской Гребенщиковской старообрядческой общины. Так удалось узнать, что 103 пудовый колокол находился в деревне Тимоново, Дмитровского уезда (района), Московской губернии (области); а 155 пудовый колокол был обнаружен в той же самой губернии и уезде, но в деревне Волдынское. В заметке «Latvijas Vēstnesis» сообщалось, что колокола туда были переданы советскими инстанциями официально, хотя латвийской стороне ранее заявляли, что колокола пропали[10].

Только к лету 1927 года государствам удалось договориться о реэвакуации в Латвию церковного имущества, включая два представляющих собою историческую ценность колокола Гребенщиковской общины[11]. В дело возвращения церковного имущества свой вклад внёс и депутат-старообрядец М.А. Каллистратов (1896-1941), который способствовал тому, чтобы церковное имущество было возвращено как можно скорее. Этот вопрос он поднимал в сейме Латвии, а также обращался с соответствующей просьбой непосредственно в советское полпредство[12]. Особое внимание М.А. Каллистратов уделил возвращению колоколов Гребенщиковской общины, реэвакуация которых затянулась. С его помощью удалось доставить не только колокола рижской общины, но и других старообрядческих общин.

Лишь в апреле 1928 года два колокола РГСО прибыли на рижскую таможню. Доставку колоколов оплачивали сами прихожане, на это дело было израсходовано свыше 60000 рублей. Желая сократить расходы по возвращению своего имущества, Совет общины обращался к соответствующим правительственным кругам с просьбой освободить прибывшие колокола от таможенного сбора[13].

Возвращённые колокола, к счастью, оказались не повреждёнными. Работы по поднятию этих двух колоколов в Гребенщиковском молитвенном доме начались 20 июля 1928 года. По этому случаю наставник Ф. К. Кузьмин при большом стечении молящихся совершил молебствие[14].

Для водружения колоколов на место, снова понадобилось разломать часть стены храма, а затем всё вновь заделать. Все работы по поднятию колоколов на колокольню храма были закончены к 29 июля. По этому случаю 29 июля 1928 года в храме Гребенщиковской старообрядческой общины состоялось большое торжество. Перед освящением колоколов наставник А. И. Селиванов совершил богослужение и произнёс торжественные слова. Затем наставник о. Ф. Кузьмин, а также часть клира и молящихся поднялись на колокольню, где состоялось освящение колоколов. После этого Ф. К. Кузьмин сделал и первые несколько ударов в колокол. По обычаю, ему последовали и поднявшиеся на колокольню многочисленные молящиеся, поэтому, как писала газета «Сегодня»: «…Московский форштадт ещё долго оглашался звуками обновлённых колоколов…»[15].

Другие эпизоды из истории колоколов РГСО. С возвращением первых церковных колоколов в храм РГСО, возросло и общее количество колоколов, которыми владела община, поэтому она получила дополнительную возможность помогать другим местным старообрядческим общинам, в том числе, предоставляя одноверцам в качестве пожертвования церковные колокола. Например, в 1935 году Совет Рижской Гребенщиковской старообрядческой общины пожертвовало один из своих колоколов новому Елгавскому старообрядческому храму, освященному во имя Успения Пресвятой Богородицы и Николы Чудотворца[16].

Во время 2-й мировой войны и на долю храма Гребенщиковской общины выпали очередные испытания. Надо было как сохранить свою веру и жизни, так и думать: как уберечь храм и церковное имущество, особенно — сакральное. Из рассказов старожилов Московского форштадта известно, как рижские староверы уберегли свои медные церковные колокола, когда гитлеровские власти объявили сбор металла, в том числе и меди, и хотели, чтобы с колокольни сняли медные колокола. Здесь, вероятно, имеется в виду сбор металла — «Metallsammlung-Aktion»[17], который проходил весной-летом 1942 года. Вместо колоколов староверы собрали требуемое количество меди (медные изделия, включая кухонную утварь), которое компенсировало вес колоколов, и таким образом сохранили своё сакральное имущество.

 

[1] Скорее всего, имеется в виду завод Товарищества П.И. Оловянишников и сыновья. Оловянишниковы — русский купеческий род ярославского происхождения. Оловянишниковы были крупнейшими производителями колоколов в Российской империи, с XVIII до начала XX вв. имели свой меднолитейный завод. В печатных изданиях иногда встречается запись фамилии как «Оловянников», однако на колоколах отлита фамилия «Оловянишников» — А.Я.

[2] Гребенщиковская богадельня // Рижский вестник. № 198. 15.09.1905. С. 3.

[3] Latvijas Universitātes Raksti // Arhitertūras fakultātes sērija. Nr. 01-03. 01.01.1930. Rīga, lpp.177.

[4] Прибыли колокола из СССР // Слово. № 834. 18.04.1928. С. 3.

[5] Колокола у старообрядцев и Воззвание совета рижской старообрядческой общины // Слово. № 301. 17.10.1926. С.7.

[6] Колокола Гребенщиковской общины // Сегодня. № 290. 23.12.1926. С.8.

[7] Колокола старообрядцам // Слово. № 360. 15.12.1926. С.3.

[8] Gesprungene Kirchenglocke // «Rigasche Rundschau». Nr. 81. 09.04.1927. S.6.

[9] Новый колокол Гребенщиковской общины // Слово. № 524. 03.06.1927. С.3.

[10] Zvana ar «ķeceru» zaniem // Latvijas Vēstnesis. Nr. 231. 16.10.1923, lpp.3.

[11] Реэвакуация церковных ценностей из СССР (Письмо из Москвы) // Сегодня. № 161. 23.07.1927. С. 2.

[12] Возвращаются колокола Гребенщиковской общины // Сегодня. № 294. 30.12.1927. С. 5.

[13] Прибыли колокола из СССР // Слово. № 834. 18.04.1928. С. 3.

[14] Молебен в Гребенщиковской общине // Сегодня. № 194. 21.07.1928. С. 6.

[15] Освящение колоколов в Гребенщиковской общине // Сегодня. № 203. 30.07.1928. С. 6.

[16] Освящение нового старообрядческого храма в Елгаве // Сегодня. № 354. 24.12.1935. С. 4.

[17] Metallsammlung-Aktion, Betriebsinformationen // Zentralverband der Berufsverbände in Riga. Nr. 15. 16.03.1942. S.2.

Пустынницы Гуслякова Ключа: какими их увидели советские археографы в 1970 году

Н. Покровский

С лета 1965 года по проекту академиков А. П. Окладникова и М. А. Лаврентьева из Новосибирского академгородка ежегодно стали отправляться археографические экспедиции в отдаленные старообрядческие поселения востока России. Ученые искали древние манускрипты и старопечатные книги, которые староверы, подчас с опасностью для жизни, хранили веками. С тех пор на полки книгохранилищ Сибирского отделения Российской академии наук легло более двух тысяч таких книг, среди них немало уникальных. Академик Д. С. Лихачев назвал результаты этого поиска «археографическим открытием Сибири».

Матушка Мастрадея в молодости. / Фото: из архива журнала "Родина"

Матушка Мастрадея в молодости. / Фото: из архива журнала «Родина»

Пасеки по алтайской реке Убе и доныне славятся своим отменным кипрейным медом. Мы сами убедились в этом, когда впервые посетили те места в июне 1970 года. На горных алтайских лугах цветущие лиловые метелки кипрея стояли куда выше человеческого роста сплошными зарослями, наш маленький экспедиционный отряд однажды даже заблудился в них. Пришлось по бездорожью спускаться горным склоном к Убе, чтобы понять, куда мы зашли.

Два десятка пустынниц, живших тогда в этих краях, и дюжина местных крестьян, населявших эту долину и по традиции помогавших инокиням, почти все держали ульи. На самой большой скитской пасеке матушки Мастрадеи, что расположилась близ заимки Гусляков Ключ, за 1969 год накачали 40 больших фляг прекрасного меда (по 50 литров в фляге). Последние годы летом на поляну у скита прилетал даже вертолет из райцентра Королевка — меняли полные фляги на порожние и за мед платили, по словам матушек, очень неплохо — по целых 2 рубля за литр. Мастрадея не без гордости рассказывала мне, что их мед хорошо шел в Англии: вертолет присылала местная промкооперация, и прямо в Королевке его фасовали, как полагали матушки, в «английскую посуду» для продажи за рубежом.

Из нескольких ниточек, приведших нас на Убу известиями, что там еще сохранилась скитская жизнь, главная протянулась в Новосибирск из Риги. Там тогда жил мой добрый знакомый наставник Иван Никифорович Заволоко. Мы встречались с ним в домах новосибирских поморян, и репутация моя была перед ним еще раньше засвидетельствована из Пушкинского Дома самим Владимиром Ивановичем Малышевым, коего Заволоко очень уважал. Иван Никифорович был человеком со сложной и пестрой судьбой. Ему довелось посещать известный seminarium Kondakovianum в Праге — важный культурно-исторический центр русских эмигрантов и даже торговать в лавочке российских древностей в Париже, близ Нотр-Дама. Он рассказывал мне, что в Париже держал в руках то самое Друцкое евангелие XIV века, которое станет позднее жемчужиной Тихомировского собрания СО РАН.

Договор 1939 года Гитлера со Сталиным и присоединение Латвии к СССР привели к тому, что Иван Никифорович оказался в конце концов на несколько лет в советском концлагере. Но затем его выпустили, разрешили жить в Новосибирске, где он одно время возглавлял местную поморскую общину. Однако еще до моего переезда в Новосибирск он смог вернуться в Ригу, где тогда был один из двух общесоюзных центров согласия поморян. Заволоко очень ценил старообрядческие древности, до 1939 года он даже издавал в Риге журнал «Родная старина», где подчас публиковал интересные исторические источники. Его хорошо знали в кругах ученых-археографов, а позднее он прославился тем, что обнаружил у подмосковных староверов ценнейший Пустозерский сборник XVII века с Житием протопопа Аввакума, написанным рукой самого огнепального протопопа. Владельцы соглашались уступить эту рукопись Пушкинскому Дому за 5000 рублей. Академия наук стала срочно и не очень-то успешно разыскивать столь колоссальную сумму, но тем временем Иван Никифорович сумел сам выкупить манускрипт и подарить его Пушкинскому Дому в древлехранилище имени В. И. Малышева.

Убинские пустынники, в отличие от енисейских, охотно фотографировались, и зимой 1970/71 года я послал несколько фотографий Ивану Никифоровичу; он был очень доволен и сумел сообщить на Убу о своем одобрении моей работы — и как археографа, и как фотографа. Это хорошо сказалось на отношении к нам убинских жителей летом следующего сезона: нам показали куда больше книг, и почти 20 из них мы увезли в своих рюкзаках, обменяв на нужные там книги…

Недалеко от поселка расположился маленький женский скит, в котором спасаются три матушки — Зинаида, Клавдия и Матрона. Скиты поморские, и мы уже знаем, что главная обитель во всей этой пустынножительной системе находится ниже по Убе, где живет игуменья всех здешних инокинь матушка Афанасия. Знакомясь с тремя матушками, мы сразу же сообщаем им, что узнали о здешних скитах от Ивана Никифоровича, и направляемся проведать их игуменью. Это помогает рассеять первое недоверие, но разговор сначала идет с трудом.

В конце концов узнаем, что насельники всех этих скитов ведут свою линию преемственной передачи благодати от известной Выговской пустыни, от ее знаменитого киновиарха Даниила (Викулина). Принадлежат они к тому направлению поморян, которые в миру признают брак и вслед за своей игуменьей полагают, что разделение на «брачных» и «безбрачных» существовало еще на Выгу изначально, причем Даниил был «брачным», а Андрей и Семен Денисовы — «безбрачными». Впрочем, это ошибочное изложение ранней истории своего согласия служило убинским матушкам в добрых целях: они ратовали против раскола поморян на две непримиримые ветви (что наблюдалось и на Рудном Алтае). Говоря о необходимости братского согласия и мира между «брачными» и «безбрачными», матушка Зинаида аргументировала это тем, что ведь Даниил, Андрей и Семен, как она искренне заблуждалась, были родными братьями.

Уже во время этих первых бесед мы сразу заметили, что многих строгих запретов, так характерных для енисейских часовенных, здесь не было и в помине. И в частности, как я уже упоминал, убинские матушки любили фотографироваться. Зинаида и Матрона, как только мы предложили им это, тут же пошли надевать парадные большие мантии и сказали, что будут с нетерпением ждать фотографий. Клавдия сомневалась, допустимо ли такое, но в конце концов поддалась на уговоры товарок, и я сделал групповую фотографию, повторив ее несколько раз. И лишь проявляя дома пленку, я заметил, что почти на всех дублях Клавдия на всякий случай сильно зажмуривалась в самый момент съемки.

У матушек были общее хозяйство, совместная трапеза. Позднее мне рассказали, что, несмотря на это, окрестные поморяне особо выделяли Зинаиду как самую зажиточную: она выработала пенсию за трудовой стаж — целых 43 рубля, тогда как Матрона получала по старости лишь 10 рублей, а Клавдия 8 рублей 50 копеек в месяц. На Убе не было жарких енисейских споров о том, допустимо ли брать пенсию от антихристовых властей, было лишь житейское затруднение: как из этой глуши добираться до кассы райсобеса. Один-два раза в год убинские матушки выбирали для такой поездки инокиню, которая получала пенсию за всех, — кассир уже знал, что это делегат от всех матушек и что недоразумений тут не будет.

Позднее мы узнали, что у убинских пустынниц был еще один источник дохода, хотя и не очень регулярный: за чтение сорокоуста при погребении «мирских» староверов им платили 100-150 рублей. Но и тут были свои сложности: как-то возник спор о том, можно ли по древним правилам поморского согласия отпевать тракториста соседнего поселка, который в весьма пьяном виде не справился с управлением и сорвался с горного склона, не следует ли его приравнять к самоубийцам.

Матушки Зинаида, Клавдия и Матрона. / Фото: из архива журнала "Родина"

Матушки Зинаида, Клавдия и Матрона. / Фото: из архива журнала «Родина»

За ответом на наши расспросы об обрядовых и вероучительных деталях жизни убинских скитов матушка Зинаида посоветовала обратиться к их игуменье матушке Афанасии, и мы отправились в ее скит. Небольшую часть пути удалось сделать на попутной геологической машине, дальше пошли пешком. Вокруг были места удивительной красоты — живописные повороты реки, скалы, порой почти вплотную подходившие к воде и оставляющие лишь узкую полоску для нашей тропы. В более широком месте сделали в светлой роще обеденный привал, но долго отдыхать не пришлось — погода начинала портиться. Мы успели все же добежать до обитаемого места — поселочка Гусляковка из двух домов.

В одном из них жил местный «мирской» наставник Никифор Назарович (вскоре он примет постриг и станет духовным отцом инокинь соседних скитов). Едва мы вошли в его гостеприимный дом, как стеною хлынул ливень. Часа два-три скоротали за неторопливым разговором и травным чаем с прекрасным медом. Ливень кончился, засветило солнце, пора было двигаться дальше. Скит Афанасии был по другую сторону Убы. Хозяин вышел посмотреть на реку и, вернувшись, сообщил, что вода в ней сильно прибыла и вброд пешком не перейти, только на коне. Он дал нам в проводники через реку своего подростка-сына и пару коней. Так я впервые в жизни «всел на конь».

Первый блин вышел комом: посреди Убы лошаденка поскользнулась, упала на передние ноги и стала клониться набок. Дело спас наш проводник, который быстро схватил мою лошадь под уздцы и прокричал ей пару грозных (но вполне цензурных!) слов. Переведя через реку, он нас «наставил на путь тропинкою» и вернулся домой с лошадьми. Отойдя немного, мы остановились на лесной полянке обсушиться и просушить намокшие вещи. Среди них оказалась и вся наша денежная казна — более тысячи рублей, которые, как назло, в институтской кассе выдали нам одними трешками. До сих пор в глазах живописная картина, как я, разложив купюры на поляне, зорко наблюдаю, чтобы ветерок не унес ни одну из них.

Матушка Афанасия встретила нас приветливо, повела погреться к жарко натопленной печи. В скиту тогда кроме нее жили инокини Меланья, Акилина и Елена, родная мать Акилины. Меланья недавно поселилась здесь, приехав из поморской общины на Кубани, в Белореченске. Она была единственной трудоспособной в этом маленьком поселении, но зато человеком очень деятельным и энергичным. Вела оживленную переписку с кубанскими знакомыми и уже почти уговорила двоих из них переселяться к ней на Убу, прикидывая, где их разместить.

Основная постройка скита размером 5 на 7 метров, с сенями, была лет 15 тому назад куплена и перевезена за 1800 рублей «старыми деньгами». Здесь в двух комнатах находились молельня и жилая келья. Расторопная Меланья присмотрела еще один сруб, чуть поменьше, и купила его задешево. Сруб уже стоял со стропилами, но пока еще без кровли, и нас поселили в нем. В скиту были еще баня, амбар, пара огородов соток на 6-7, красивый цветник. Последний был предметом особых забот Меланьи — она привезла с Кубани луковицы гладиолусов, семена цветов и выдержала изрядную полемику с местными матушками, укорявшими ее, что подобная радость мирской жизни не приличествует иноческому чину. (И впрямь, это был единственный цветник, который я видел в скитах Сибири.) За дни, что мы провели в этом скиту, матушка Меланья не раз разговаривала со мной об уходе за цветами, а с моей женой Зоей — об особенностях культивирования в Сибири «виктории» (клубники).

Матушка Афанасия, державшаяся с немалым достоинством, сначала проверила, как мы знаем христианские богослужебные и четьи книги, как умеем читать их. Проверка шла на скитских книгах — Прологе московского издания 1642 года, рукописных Апокалипсисе и Обиходе. Более всего матушке понравилось, что книги эти неплохо читала и наша студентка Лена Журавлева, вполне выдержавшая столь живописный экзамен по палеографии.

Игуменья убинских скитов родилась в 1886 году далеко от Сибири — в селе Пушкарево Курской губернии. Отец умер, когда ей было 8 лет, матери пришлось одной поднимать шестерых малых детей, жили трудно. В 20 лет будущая Афанасия уехала на заработки в Москву. Через три года она повстречала там известного наставника и умелого полемиста Горбунова — гектографированные записи его выступлений на вероучительных спорах мы встречали уже несколько раз в библиотеках староверов. Горбунов сказал ей, что в городе она выучится только наряжаться да пить чай, пусть лучше едет в поморский монастырь на Убу к матушке Ираиде. Вскоре последняя оказалась по каким-то монастырским делам в Москве и по рекомендации Горбунова взяла ее с собой назад; в 1911 году она приняла в убинской обители постриг.

Матушка Афанасия рассказала нам историю этого монастыря, позднее ее рассказ подтвердили и дополнили еще две жившие там до 1933 года инокини — Мастрадея и Анастасия. Покровский монастырь был основан на левом притоке Убы — реке Банной в 1896 году, перед коронацией Николая II. Основательница обители матушка Анна позднее постригла там двух скитниц, Ираиду и Ирину; обе они по очереди стали позднее преемницами Анны по руководству монастырем.

Матушка Афанасия подвергла участницу экспедиции студентку НГУ Елену Журавлеву строгому экзамену по русской палеографии. / Фото: из архива журнала "Родина"

Матушка Афанасия подвергла участницу экспедиции студентку НГУ Елену Журавлеву строгому экзамену по русской палеографии. / Фото: из архива журнала «Родина»

Нам показывали старинные коричневые фотографии всех трех матушек. Строить и содержать монастырь помогал барнаульский заводчик — поморянин Андрей Иванович Морозов; впрочем, и знаменитые московские, орехово-зуевские текстильные фабриканты Морозовы знали матушку Ираиду и помогали ей. В монастыре построили моленную, трапезную, келарню с кухней, баню с прачечной, жилые кельи, амбары, конюшню. Рогатый скот в монастыре не держали («чтобы не отвлекал от молитв»), но коневодством понемногу занимались — лошади нужны были для транспортных нужд, а потом, когда развели хорошую породу, их и на продажу выращивали. При монастыре были огороды, пасеки, но хлеба не сеяли. Муку и другие припасы привозили паломники — для посетителей поставили даже отдельный сруб. В голодные годы соседние крестьяне оставляли в монастыре малолетних дочерей своих: их воспитывали, учили чтению, письму, пению, церковной службе. Потом кто-то из них оставался в монастыре, а кто-то уходил «в мир». Таких, как рассказывала Анастасия, стыдили на соборах, накладывали многолетнюю епитимию.

Жили в монастыре послушницы и монахини; последних к моменту разгрома обители было 50 человек. И тех, и других приучали либо к хозяйственным работам, либо к более глубокому знанию церковных книг и церковной службы — было такое разделение в общежительном этом монастыре.

Гонения на верующих 1920-х годов монастырь пережил. Несколько раз приезжало какое-то начальство, агитировало уходить из монастыря, кое-кто послушался, но лишь немногие. Сам монастырь тогда не разорили, беда пришла лишь с коллективизацией. Она проходила здесь бурно и опустошительно — я с удивлением узнал, что когда-то вся эта часть убинской долины имела гораздо более плотное земледельческое население. Матушка Анастасия рассказывала, что незадолго до разорения Покровского монастыря им был знак: в 1933 году однажды вечером, как только отзвонили благовест к вечерне, в восточную стену молельни как будто что-то сильно ударило, звук был вроде выстрела. И все иконы упали на пол, хотя были крепко прикреплены к кольцам. А когда подняли иконы, на щеке Спасителя была слеза. Все поняли, что нужно готовиться к крупным неприятностям.

Но было и вполне земное предупреждение — за пару дней до готовившегося разгрома о нем предупредил инокинь тогдашний председатель сельсовета, тайный старовер Амос Данилович. Игуменья матушка Ирина тут же разделила все иконы и книги между монашками, а один сундук удалось надежно спрятать. Обитательницы келий срочно стали покидать их, большинству это удалось, оставшихся арестовали.

Среди последних была и матушка Афанасия, ставшая уже к тому времени уставщицей (начинала она свою монастырскую жизнь работницей на конюшне). Ей довелось в советские времена быть в заточении трижды. В общей сложности она провела в неволе семь лет — в тюрьме, в лагерях Тайшета и Караганды.

Матушка Афанасия с гордостью говорила нам, что все эти годы она держала приличествующий инокиням пост и никогда, даже в бане, не расставалась с малой мантией и прикрепленному к ней медному образку святителя Николая Мирликийского. На волю она вышла в 1944 году, когда, по ее словам, из лагерей «выпускали всех никонианских попов». При этом какой-то важный следователь, коего матушка именовала «наркомом», посоветовал ей вернуться на Убу и приписаться там к какому-либо промхозу, ибо теперь время колхозное и единоличников быть не должно. Но Афанасия уже достигла пенсионного возраста и могла на воле официально на работе не числиться. На Убе она нашла нескольких вернувшихся сюда инокинь, постепенно их собралось на протяжении пары десятков верст этой долины близ пепелища монастыря около 20 человек. Решили жить не вместе, но разбившись на несколько скитов, с единой игуменьей — бывшей уставщицей матушкой Афанасией.

Матушка Меланья с кубанскими гладиолусами. / Фото: из архива журнала "Родина"

Матушка Меланья с кубанскими гладиолусами. / Фото: из архива журнала «Родина»

Мы погостили в ее скиту несколько дней, расспрашивая о былой жизни на реке Банной и немного помогая по хозяйству. Читали книги, скитские и наши, кое-что поменяли. Матушка Меланья вызвалась проводить нас до двух следующих скитов вниз по Убе. До первого из них, матушки Манефы, была лишь пара часов ходу по небольшому плоскому пригорку, сплошь заросшему высоченными зонтичными растениями — дудлами и пучками, как их называли путешественники XIX века. Скит Манефы небольшой: жилой сруб из двух комнат (одна из них — моленная) да впритык к нему сарай. Но зато рядом большая пасека. Кроме Манефы здесь жили еще матушка Павла и послушница Евфимия.

В скиту этом кроме служебных книг было несколько сборников XVIII-XIX веков с душеспасительными повестями обычного древнерусского репертуара. Здешним инокиням особенно нравилась трогательная «Повесть о царице и львице» (русский перевод с польского сделан в 1670-е годы) — об опальном царском сыне, воспитанном в пустыне львицею. В убинских скитах «Повесть» несколько раз переписывали с этого сборника, сделала себе копию и Меланья. А сам сборник нам уже в 1971 году уступили, и он таким образом был спасен, так как в следующем году в скиту случился пожар и большинство четьих книг сгорело.

В полуверсте от скита Манефы находился зажиточный двор Амоса Даниловича — того самого, что предупредил в 1933 году матушку Ираиду о решении властей разорить Покровский монастырь. Еще в Лениногорске мне говорили, что ныне Амос Данилович — самый состоятельный человек в тех краях: богатая пасека на четыре десятка ульев, корова, лошадь, крепкое крестьянское хозяйство. Но был он уже в летах, 74 года непростой жизни давали себя знать. Сын настоятельно звал его перебраться к нему в Лениногорск, и переезд этот должен был состояться через год-другой. Матушку Манефу очень беспокоили такие прогнозы — Амос долгие годы весьма весомо помогал здешним скитам.

В скиту Манефы мы задержались лишь на пару часов, и матушка Меланья повела нас дальше, через довольно крутой перевал в скит матушки Мастрадеи. Заимка Гусляков Ключ, где расположен этот скит, — самая населенная из всех виденных нами заимок на Убе. Кроме инокинь здесь, поодаль от скита, построены еще 3 «мирских» дома, принадлежащих крестьянам, тесно связанным с обителью Мастрадеи, нередко участвовавшим в продолжительных скитских богослужениях, поддерживавшим инокинь своим трудом. В тот год в скиту Мастрадеи, кроме нее самой, была только одна матушка — престарелая Анфиса да одна послушница Мотя. Ее не постригали, хотя она и службу немного знала, а уж историю поморского согласия — лучше матушки Зинаиды: читала Житие протопопа Аввакума, Историю Выговской пустыни писателя XVIII века Ивана Филиппова. Мастрадея обещала постричь ее, лишь когда она достигнет пенсионного возраста, — чтобы власти не упрекали, что в скиту постригаются «тунеядцы».

Пустынницы Гуслякова Ключа вообще подчеркивали свою законопослушность, то, что они молятся за власть, ибо любая власть от Бога. Вопрос о форме такого моления вызывал и в наши дни (как и в XVIII веке) большие споры среди беспоповцев; один тюменский наставник прочитал нам 16 разных текстов этой молитвы за власть, бытовавших в советское время на Урале и в Сибири. У матушки Мастрадеи была принята довольно распространенная форма: «За державу и воинов ея». На второй день нашего пребывания, который приходился на день памяти апостолов Петра и Павла, мы сами слышали, как инокини и окрестные «мирские» провозглашали эти слова на богослужении.

При всем своем подчеркнутом почитании властей Мастрадея ярко и со страшными подробностями рассказывала нам о кровавых событиях на Убе в годы коллективизации, когда славившаяся прочным сельским хозяйством долина эта буквально была опустошена. В последний наш вечер в этом скиту его обитатели, собравшись на завалинке, перечисляли нам имена дальних и близких родственников, замученных или безвозвратно угнанных на север, в нарымские спецпоселения…

Москвино – школа духовных наставников

Татьяна Колосова,
исследователь истории староверия Латвии
(г. Прейли)

Старообрядческое поселение с названием Маскъяне (московские Иваны) появилось в Польско-Литовском государстве во второй половине XVII века. Об этом свидетельствуют несколько документов, отправленные в разные инстанции крестьянами села Москвино (позднее название) и прихожанами Москвинской старообрядческой общины. Согласно этим документам община существовали уже в конце XVII века. И возможная дата создания ее – 1684 год.Территориально Москвино находится в восточной части Латвии. От нынешнего города Прейли до Москвино всего лишь 7 км.

Но в те далекие годы общество староверов было единственным на много верст вокруг. Поэтому по количественному составу Москвинское общество было одним из самых больших среди сельских приходов. Всегда москвинские староверы славились своими певчими. Недаром Рижская Гребенщиковская община приглашала некоторых из них к себе служить. Из Москвинской общины вышло немало наставников, которые служили в разных городах и селах. У меня имеется информация о всех духовных наставниках, начиная с 1826 года.

В 1832 году в 4 км от Москвино на мызе Варкова проходил старообрядческий Собор. В течение 6 дней 33 наставника обсуждали насущные для Староверия вопросы.

На этом Соборе присутствовал наставник Москвинской общины Савелий Терентьевич. До этого он служил в Тишинской общине, а в Москвино духовным наставником был его отец –Терентий Иванович.

В 1834 году появляется информация о помощнике наставника Москвинской моленной. Это Савастей Спиридонов из соседнего села Упениеки.

В 1870-х годах помощником наставника упоминается Наум Ульянович Колосов из села Москвино. Жизнь этого духовного деятеля прослежена лучше всех. В семейных легендах передавалось, что прожил он 110 или 115 лет. В результате анализа всех найденных документов удалось установить год рождения и год смерти, и реальное житие его составило 80 лет. Половину из них Наум Ульянович посвятил духовной деятельности.

До переезда в Динабург недалеко от Москвино владел он застенком «Колосовка», был в мещанском звании. Позже, продав застенок, приобрел землю в Москвино. Когда община в 1880-х примет решение строить новый храм, то его строительство будет проходить на земле Колосова.

В 1886 в городе Динабурге освящается храм Гайковской старообрядческой общины и первым его наставником становится Наум Ульянович. Два года он служит здесь, а затем переходит в Старофорштадский храм в этом же городе. В 1905 году Наум Ульянович возвращается в родное село. В январе 1906 года он принимает участие в Съезде духовных наставников и прихожан Северо-Западного края и Прибалтики, который проходил в г. Вильно. Свой духовный путь Наум Ульянович закончил в 1916 году. Покоится он на самом высоком месте на Москвинском старообрядческом кладбище.

Во Всеобщей Переписи Российской Империи, проводимой в 1897 году, в списках жителей уже упомянутого выше села Упениеки значится 67-летний Ульян Севастьянов Спиридонов. Сын служившего когда-то помощником наставника Савастея Спиридонова. В графе «Занятие» указано, что он «раскольнический начетчик». Надо отметить, что в Переписи не так часто упоминалась такая деятельность староверов. Ульян Севастьянович упоминается одновременно и в списках Переписи 1897 года среди служителей Рижского Гребенщиковского старообрядческого общества как певчий. Одновременно с ним из Москвинской старообрядческой общины там служат певчими еще несколько человек.

Горбунов Гавриил Андреевич, (прим. 1835 г.р.), мещанин приписанный к Друйской управе. Гавриил Андреевич состоял в близком родстве с попечителями Москвинской общины Друговейко. Владел землей и недвижимостью в фольварке Груздянка, что недалеко от Москвино.

В 1891 году претендовал  на место наставника в Москвинской общине. В 1893 год отмечен в Ломской старообрядческой общине. Имя Гавриила Андреевича Горбунова вошло в историю Москвинской старообрядческой общины в связи с его ценным подарком. В 1896 году он подарил храму чугунную «рейку» (или «било»). С одной ее стороны отчетливо можно прочитать текст: «Сию доску пожертвовал Гавриил Андреевич Горбунов в память 1896 год 18 мая». На другой стороне надпись хуже читаемая, но можно разобрать, что изготовлена доска была в честь коронации императора Николая II и императрицы Александры Феодоровны. Этоторжество состоялась 14 (26) мая 1896 года в Успенском соборе Московского Кремля.

Воробьев Ипатий (Липат) Федорович (1868-1924), крестьянин, житель села Москвино. Жизнь прожил в строгом служении Господу Богу. Соблюдал безбрачие. По воспоминаниям племянницы Аполинарии Емельяны Филимоновой, ее дядя от своего участка под названием «Юпатовка» подарил  часть земли под Москвинское старообрядческое кладбище. Скорее всего, это третий участок кладбища. В конце 19 века отмечен как служитель РГСО в статусе певчего.

Зуев Савелий Дмитриевич (1846 г.р.), крестьянин. Житель Варкавской волости. В 1890-х годах его семья проживала в местечке Прели, жена держала пекарню. А Савелий Дмитриевич в это время  служил певчим в РГСО. В 1905 года начинает создаваться Либавская (сегодня это Лиепайская) старообрядческая община. И Савелий Дмитриевич приглашается туда на служение. В январе 1906 года он принимает участие в в Съезде духовных наставников и прихожан Северо-Западного края и Прибалтики, который проходил в г. Вильно.

В личном архиве Натальи Борисовны Ларчиковой хранится документ следующего содержания: «От Курляндского губернского правления объявляется председателю совета Либавской старообрядческой общины поморского согласия Антипу Михайлову, что губернатор, руководствуясь ст.ст. 29 и 33 отд 1 Именного Высочайшего Указа 17 окрября 1906 года изъявил согласие на избрание Савелия Дмитриевича Зуева наставником Либавской старообрядческой общины поморского согласия и распорядился о внесении его в установленный реестр старообрядческих духовных лиц, настоятелей и наставников по Курляндской губернии. Гор. Митава, 22 августа 1907 года» (Объявление Курл. губ. правл. МВД России 22 августа 1907 г.)

Логинов Дементий Кондратьевич (1871-1932), крестьянин, житель села Москвино. В этом роду было три духовных наставника. Не удивительно, что и Дементий Кондратьевич пошел по духовной стезе.

В истории Малокалнской общины среди духовных наставников также быливыходцыиз Москвинских староверов. В 1907 году там упоминается Логинов Кондратий Логинович (1846 г.р.), житель села Москвино. В 1920-х годах наставником служит сын Кондратия Логиновича — Дементий Кондратьевич Логинов.

Как-то одна из пожилых женщин в Москвино сказала мне, что ее дедушка был попом. У меня же о Филиппе Минаевиче Лукьянове была другая информация. В конце XIX века он в местечке Прели содержал выездных лошадей. Была еще молва, что ездил сам на лошадях в Петербург, чтобы замолвить слово перед высоким начальством об открытии школы в селе Москвино. Но по списку наставников у меня он не проходил. Быть может, был в причетниках? – думалось мне. Люди, бывает, ошибаются в воспоминаниях. Но однажды получила информацию от историка из Эстонии Т. Шор и ахнула! Был наставником Филипп Минаевич Лукьянов (1851-1929), но в Рижской Гребенщиковской общине! Служить там он начал в 1912 году, а 17 января 1913 года прихожане на общем собрании официально доверили выходцу из Москвинской общины быть их наставником. У меня нет документального подтверждения, но, по заверениям внучки, Филипп Минаевич служил в Москвино. Быть может, он вернулся в общину в 1916 году, после смерти духовного наставника Наума Ульяновича Колосова.

С 1917 по 1932 год в Скангельской общине около поселка Рыбинишки служил москвинский старовер, житель села Ермаки Прохор Захарович Захаров (1851 г.р.). В соседней Костыговской общине будут служить его родственники Харитоновы, тоже бывшие причетники Москвинской общины.

Харитонов Илларион Елисеевич (1873-1942) в 1925 окончил курсы вероучителей. Вскоре его избрали наставником Костыговской общины, где он прослужил до ухода на вечный покой. Харитонов Павел Яковлевич (1886 г.р) возглавлял Костыговскую общину с 1962 по 1984 год. Оба они были жителями села Ермаки, оба прежде были певчими в Москвинской общине, а ныне покоятся на Москвинском старообрядческом кладбище.

С 1926 года в Рубенишской старообрядческой общине, которая находится в Малиновский волости,  наставничает житель Москвино Степанов Потапий Васильевич (1870 г.р.). С подросткового возраста он воспитывался в семье Егорова Самсона Артамоновича. В этой семье строго хранили традиции староверия, детей с раннего возраста обучали молитвам, церковному уставу.  В 1910 году Илукстскую учительскую семинарию окончил Егоров Феодосий Самсонович, позже он работал вероучителем. В 1925 году курсы вероучителей окончил Потапий Васильевич.

В Тишинской и Ломовской общинах в 1960-1970 года был духовным наставником житель села Бришки Варкавской волости, певчий Москвинского храма Кондратьев Корней Ульянович.

В послевоенные годы много лет в Энджельской старообрядческой общиненаставником был Логинов Павел Тимофеевич, житель села Москвино, причетник Москвинской общины.

Надо добавить, что в периоды, когда не было постоянных наставников их временно заменяли грамотные, авторитетные, активные прихожане. Среди них Ильин Леон Васильевич и Егоров Роман Ларионович, Зеновьев Онифрией Зиновьевич (1870-1940), Ефимов Моисей Димитриевич.

Многие старожилы помнили своих вероучителей – Максима Евдокимовича Ефремова, Иванова Порфирия Агафоновича, Воробьева Петра Феодоровича, которые обучали чтению и пению. Порфирий Агафонович долгие годы руководил духовным хором.

В разговоре с наставником Вилянской старообрядческой общины Александром Владимировичем Вороновым узнала о судьбе еще одного Москвинского активного прихожанина. Леонов Панфил Андреевич, 1870 года рождения, житель села Санаужи Варкавской волости. Головщик Москвинской старообрядческой общины. Говорят, обладал очень красивым голосом. Был певчим в Псковской общине. Сам из крестьянской семьи, женился на девушке из двух богатых родов. Ее дедушкой был Василий Ларионович Друговейко. Он был одним из попечителей Москвинской общины, руководителем строительства сегодняшнего храма. Отцом был Афанасий Филиппович Петской, выходец из Псковской губернии. Владел несколькими земельными участками в Прейльской волости, торговал льном. Дома имел богато украшенную домашнюю моленную. В 1920-м году Панфил Андреевич вместе с женой Гликерией Афанасьевной переехали на постоянное местожительство в местечко Виляны Режицкого уезда. Там П. Леонов был среди создателей Вилянской старообрядческой общины и активным участником строительства моленной. Подарил несколько ценных икон из семейного собрания. Долгие годы был головщиком. А под конец жизни, уже в преклонном возрасте, один год исполнял обязанности духовного наставника.

Вечная память ревностным служителям Церкви Христовой!

Единство и разнообразие старообрядцев. Формирование юго-западных вариантов: современные Румыния и Болгария

Александр Анатольевич Пригарин,
Доктор исторических наук,
Профессор Российского государственного гуманитарного университета (РГГУ)

Реформирование православной церкви 1650-1660-х гг., сводившееся к формальным изменениям богослужения, исправлениям книг и обрядов породило один из мощнейших протестов в истории русского народа. Последствия этих религиозно-абстрактных дискуссий породили новых народных героев, обрели приверженцев «старого» в различных социальных слоях, стимулировали принципиально новые формы мировоззрения. Драматизм и, порой – трагичность событий раскололи российское общество на практически непримиримые партии. И если с изначальной элитой ревнителей «древлего благочестия» государству и официальной церкви удалось справиться простым уничтожением, то высказанные ими идеи оказались живучими, олицетворяя общее недовольство проектами модернизации со стороны Центра. «Старая вера» стала тем семиотическими ресурсом, к которому обратилось множество «периферийных» групп. Феноменальным при этом является то, что в одном строю оказались и консерваторы, и представители только нарождающихся передовых, «прогрессивных» общностей (например, мистический настроенный инок вполне мог оказаться рядом и солидаризироваться с меркантильно-прагматичным купцом и/или промышленником). Идеи, артикулированные во время споров со стороны оппонентов исправления, продолжили жить в культуре. Они вызвали многочисленные варианты поиска спасения своей веры – от физически-индивидуального до коллективно-духовного. «Столь широкий отклик различных слоев русского населения на изначально сугубо церковный конфликт имел, конечно, прежде всего социальные причины, — но это стало заметно гораздо позже, когда само движение уже сильно разрослось», — отмечал известный знаток старообрядчества С.А. Зеньковский[1].

По сложившейся историографической традиции многие искали социальный подтекст этого уникального движения. Например, Н.М. Покровский видел в старообрядчестве зарождение торгового капитализма[2]. Другой знаток – В.И. Кельсиев, еще раннее писал: «Казачество было прибежищем всему недовольному обществом, но оно жило само для себя. Эта бессознательность убила казачество. Последним из его героев был Степан Разин. В его время, около половины XVIII в., когда казачество отживало и падало под властью самодержавия, является новый представитель свободы, тоже не имеющий сознания, но проповедующий и ничего не щадящий для проповеди, — раскол»[3]. Подобная протестная направленность древлего благочестия стала удачной формой для всевозможных социальных движений, но не они раскрывали его суть. О непосредственных событиях середины XVII в. написано сотни тысяч страниц, благодаря чему они хорошо известны. Сместим акцент своего внимания на один этнокультурный аспект Раскола. Важным концептом, определившим искания масштабной части русского общества, стала подвижность или мобильность[4]. Он нашел свое выражение в нескольких практических моделях. Стадиально более ранним являются попытки борьбы за тотальную Картину Мира – замена новой на проверенную старую церковь в качестве лозунгов прослеживается и в стрелецких бунтах, и в казацких восстаниях С. Разина или К. Булавина. Когда стало очевидна невозможность противостоять крепнущему государству Антихриста, то обратились к персональному спасению путем исхода. Благо подобная форма органично входила в предыдущий опыт территориальных миграций русского народа. Пытаясь сохранить свои приверженность старым обрядам, сотни тысяч начали уходить в различные регионы России и за ее пределы. На смену харизматическим лидерам (протопопу Аввакуму или княгине Урусовой (Морозовой)) в старообрядчестве приходят многочисленные анонимные радетели дониконовского православия, которые своей жизнью доказывают возможность спасти веру путем исхода.

Именно поэтому, русские старообрядцы на протяжении всей своей истории проявляли высокую степень мобильности. Стоило им только ощутить давление со стороны государства и официальной церкви, как сразу же вчерашнее селение могло превратиться в пустошь, а его жители уже обосновались за сотни, а иногда – и тысячи верст. Желание сохранить свою веру приводило к массовым переселениям. Активное освоение старообрядцами ряда территорий Европы (XVIII в.) совпало со значительным расширением владений Российской империи. Эти параллельные процессы предопределяли ситуацию, когда практически каждое поколение старообрядцев в поисках свободы вынуждено было искать новые места жительства либо примеряться с «мирским окружением», находя силы и уверенность сохранить свою «инаковость».

Очевидно, что поначалу это были бегства без конкретного адреса – бежали от власти и ее репрессий. С единственной целью сохранить свои религиозные воззрения искали укромные уголки на просторах России. При этом, подобная практика может характеризоваться как массовая и групповая – уходили семейно-родовыми группами, коллективами соратников и соседей. Благодаря этой волне возникают легендарно-известные центры ревнителей «древлего благочестия»: Выг, Соловки, Керженец, Иргиз, Дон, Ветка и т.д.[5] Постепенно из стихийного движения-спасения вырастают организованные и структурированные миграции, в которых уже явно прослеживается конечная точка – один из подобных центров, где «староверят». Шириться география распространения старой веры не столько за счет пропаганды, сколько за счет непосредственного перемещения носителей этого мировоззрения. И все это на фоне неоправданно жестоких преследований со стороны центральной власти – от Алексей Михайловича до Елизаветы Петровны центральный аппарат в отношении старообрядцев применял лишь репрессии, которые порой приобретали немыслимо жестокие формы. Такими неадекватными мерами государство пыталось искоренить «Раскол», порождая прямо противоположный эффект – количество сторонников старой дониконовской церкви перманентно росло. Только в XVIII в. пределы России из-за преследований покинуло более одного миллиона старообрядцев (такая оценка является общим местом в исторических сочинениях). «Эта волна эмиграции из России, — констатировал С.А. Зеньковский, — была самой большой вплоть до 1917 г. и прямо свидетельствовала об огромном количестве русских, объединенных религиозным «инакомыслием» и отвергнувших новые порядки, насаждавшиеся в Церкви государством и иерархами»[6].

Одним из таких удобных направлений переселений становится юго-западные и южные границы России, где она соседствует с землями Речи Посполитой, Османской Порты, Габсбургской империи. В результате первых переселений старообрядцев здесь образовалось два основных района: Дон и Ветка. Между ними – широкие пространства Центрального Черноземья России и сопредельные украинские территории. Они были заселены старообрядцами, но многие из них переселялись либо за западный рубеж империи, либо на восток – в Поволжье[7].

Ареалы пограничья или фронтиров (Ветка и Дон) притягивали новых переселенцев на протяжении всей последующей истории старообрядческих миграций. Здесь были созданы новые диаспорные модели их жизнедеятельности. Возникшие десятки слобод с исключительно староверческим населением находились вне непосредственной юрисдикции центральной власти (пользуясь казацким положением на Дону[8] и эмиграционным на Ветке[9]). По мере контроля над этими пространствами со стороны России, крепнет один из масштабных миграционных векторов – юго-западный: Подолье, Буковина, Молдавия, Добруджа. «Старообрядцы поселяются в Ветке на литовской земле, за русскими пределами, — и через несколько времени этот край, почти без усилия, делается достоянием России. Некрасов со своими казаками бежит от Петра за турецкую границу – и, несколько десятков лет спустя, этот пограничный край Турции присоединяется к России. Преследования раскольников загнали их вглубь Сибири, на границу Китая, и даже, по иным сказаниям, в Японию – и в тоже время Россия стремится расширить свои пределы в эту сторону. Люди, которые не хотели нести давление государственного центра, стремились к окраинам государства, бежали за границы его, и всюду были распространителями русской народности»[10].

Так был изобретен очагово-диаспорный путь освоения территорий старообрядцами. Убегая за пределы досягаемости российского центрального аппарата, они активно включались в состав населения других стран (парадокс, но староверы оказались намного «старше» современных государств, на земли которых они пришли на полтора столетия раньше, нежели возникли Румыния или Болгария). Здесь они проживали коллективами-общинами, которые не редко создавали сложную социальную сеть. Основанием для коммуникационных и кооперационных усилий между общинами служили религиозные вопросы. Однако они же создавали предпосылку для взаимодействия в других отраслях жизнедеятельности. Эта своеобразная «сеть» не прекращала своего существования даже после вхождения ряда регионов в состав Российской империи. При этом, «сеть» лишь развивалась географически, продолжая поддерживать связи как с районами выхода, так и с очагами транзитного проживания, и новыми местами жительства. Бывшие конечные точки миграции становились опорными для последующих переселений. Так возникали сложные маршруты великого исхода. Эффективные контакты между отдельными центрами «древлего благочестия» выстраивались и для обеспечения мировоззренческо-ритуальных потребностей (поиск иерархов и книг, отправление таинств, проведение литургий и т.п.). Эти же информационные каналы использовались и с прагматическими целыми – укрывательство беглецов, улучшение своего экономического и социального положения и т.д.

Территориальное расширение границ Российской империи только внешние обстоятельства распространения староверия по Восточной Европе. Имелись еще и сознательные внутренние причины подобной тенденции. К таким, безусловно, стоит отнести обычное в повседневности стремление к благополучию бытовому (поиск более эффективных моделей хозяйствования и/или взаимодействия с внешним миром). Но специфическим для представителей дониконовского православия являлся поиск благочестивой земли, где бы православие было б максимально приближено к древнему обряду. Юго-западное направление миграций отражало византийско-греческий вектор этого поиска. Такая синкретическая схема коллективной стратегии представляла собой не простую совокупность индивидуальных мотивов, а сложный синтез представлений о праведной жизни и возможности спасти свою душу.

Молдавия (исторический регион «Запрутская Молдова»)[11], Буковина (отошедшая с 1778 г. в подданство Габсбургов)[12] и Добруджа (прямое владение Стамбула)[13] – исторические зоны расселения староверов еще в начала XVIII в., когда здесь появляются первые искатели «благочестия» сразу с трех географических маршрутов. Со стороны Дона и, особенно – Кубани, сюда активно переселялись казаки в лице некрасовцев. Эта общность стала силовым стержнем и организационной структурой в Придунайском регионе, обладая легальным статусом в Османской империи. Второй маршрут отображал казацко-мещанские переселения из южной и юго-западной России на Ветку и далее — на украино-польские и молдово-волошские земли (пилипоны-липоване). Представители этой группы создали своеобразный информационный мост общения с единоверцами Восточной Европы и России, в частности. Третий путь – Новороссийский: сюда как транзитный регион для переселений направлялись как бывшие казаки, так и староверы из разнообразных ареалов России и заграничных пространств. А уже оттуда многие переходили Днестр и оседали в будущих румынских землях. Этот эклектичный по составу путь предоставил наибольшее количество человеческого ресурса для ревнителей «древлего благочестия» в регионе. Изначально (на протяжении всего XVIII в.) это был островок на пути дальнейшего продвижения старообрядцев к благочестивой земле. Со временем он начал восприниматься как удобный район для жительства, являясь периферийным пространством Османщины. И лишь в конце XVIII – начале XIX вв. он стал рубежом со владениями исторической Родины. Появление старообрядцев может быть смело охарактеризована в категориях диаспорного образования, но стабилизация общности – уже в дефинициях пограничного положения. «Буджак с Некрасовцами, с Турецкими выходцами, с беглыми из России, Херсонской губернии, вообще весь Новороссийский край и Дон направляют свое движение к Дунаю»[14], – описывал И.С. Аксаков роль региона как центра притяжения старообрядцев.

Формирование Молдавско-Буковинских старообрядческих общин тесно связано с именем «липоване». Под этим именем они фигурируют в романских источниках, однако происхождение связано с реалиями соседних пространств. Очевидны конвергентные процессы освоения пространств – пилипонами в рамках Речи Посполитой и липованами – на землях Молдово-Волошских. Исходной формой является русское самоназвание «филиппоны». Некий дьяк (по другим сведениям – инок или простолюдин) Филип Ветковский в 1710-1720-х гг. агитировал переселяться староверов с Ветки в юго-западном направлении, поближе к Ясскому митрополиту. «Ересь Филиповцы, наченшееся от простолюдина Филипа в Стародубье, и привождаше малоросиян в раскольническое крещение, и православные христиане начаша их называти Филиповцами и доднесь»[15], — писал современник событий архиепископ Феофилат Лопатин. Лежащие в основе самоназвание по имени лидера в другой лингвистической среде, в иноэтническом окружении получило коннотацию внешнего прозвища.

Уже в конце XVII – начале XVIII вв. предполагается присутствие старообрядцев на восточно-романских землях (причем под именем «липоване»)[16], что минимум на тысячу верст отстояло от российских пределов. Однако вряд ли эти переселения были массовыми. Начало им положили поиски «благочестивого архиерея» у Ясского митрополита еще в 1720-е гг.[17] Тогда иеромонах Герасим, окропляющий некрасовцев, не один раз списывался с ветковскими священниками с этой целью[18]. Главной темой являлся поиск митрополита для создания полноценной церковной организации. Наконец, в 1723 г. в Яссах побывало коллективное «посольство»: Спиридон Иванов (из Ардони), некрасовцы во главе с Герасимом («посланником с Кубани») и архимандрит Иосиф из Спасоярославского монастыря[19]. Хотя понимание у местного владыки они не нашли, но надежды не потеряли. Делегаты староверов в 1730 г. вновь побывали у ясского митрополита Антония с просьбой о посвящении в епископы ветковского инока Павла – опять неудачно[20]. Современник, описывая эти переговоры, указал, что «патриарх Цареградский» Паисий прислал одобрительные «12 пунктов в Ясы, гречески писаны»[21]. Но поскольку, делегаты от двух партий (дьконовцев и ветковцев)[22] не договорились, то выдали свои противоречия перед ясским владыкой и в результате он отказал депутатам.  Несмотря на явные неудачи в религиозном плане, последствием этих депутаций стало обоснование некого старообрядческого населения в Припрутье. В 1732 г. один из старцев, живший на Ветке, Авраамий уже указывал, что «слыхал в Волошской земле российского народа раскольников имеется с 70 слобод»[23]. Обосновавшиеся в этой земле староверы продолжают поддерживать тесные отношения со своими Полесским собратьями[24]. Такой трансграничный характер связей подчеркивается, например, деятельностью в 1720-1730-х гг. владыки Епифания, который обслуживал общины от Днестра до Ветки[25]. Приведенные факты переговоров свидетельствуют также о бытовании местных общин, на которых опирались делегаты как из кубанско-донских территорий, так и ветковских.

В историографии, начиная с М.И. Лилиева[26], принято считать, что «землю Молдавскую» староверы освоили во время господаря Михаила Раковицы (1704-1727 гг.). Подобную мысль подтверждает старообрядческое произведение «Сказание о молдавских раскольниках», в котором упоминаются первые массовые переселения 1724 и 1742 гг.[27]

Количество старообрядцев на этих землях постепенно увеличивалось, поэтому представители гражданских и церковных ведомств старались уравнять эту категорию в религиозном отношении с другими подданными Молдавии. Однако это не удовлетворяло старообрядцев, и они жаловались властям Молдовы на притеснения и просили защиты. Господари Александр-Константин Маврокордато (1782-1785) и Александр-Иоанн Маврокордато (1787-1792) соответствующими грамотами подарили старообрядцам самостоятельность и свободу в делах их веры, церквей, монастырей и скитов[28]. После этого они действуют, по мнению П. Сырку, «слишком свободно и смело, как у себя; распространяют свое учение и находят себе адептов между румынскими русскими и между самими румынами»[29].  В 1804 г. молдавские старообрядцы жаловались Господарю Александру Мурузу на притеснения правительства, которое ограничивало их действия при первом же благоприятном случае, и просили подтвердить свои бывшие права. Они получили очередную грамоту Господаря 22 декабря 1804 г. В ней, в частности, констатировалось, чтобы старообрядческие церкви, скиты, священников и монахов никто не имел право беспокоить по поводу их веры, однако и сами сторонники старой веры могли принимать к себе лишь липован, и ни в коем случае – «православных христиан».[30] Старообрядцев предостерегали, что если они будут вести себя иначе, то будут переданы в суд как «иноверцы», которым разрешалось менять свою веру только на «истинную», то есть ту, к которой принадлежали все православные поданные Молдовы. Учитывая тот факт, что прозелитизм был исключительным явлением в старообрядческой среде, нельзя расценивать данный документ как ограничение липованских религиозных прав. «Ибо кто посмеет хоть немного причинить им беспокойство в правилах их веры, вопреки сей грамоте Моего Господства, — указывалось в документе, – таковой, да будет ему известно, непременно будет наказан Моим Господством. Однако и они да не будут вольны принимать в свою среду и обращать к догматам их веры никого из православных христиан, но и из других религий, но будут приняты в их среду только липоване, те, которые той же веры, что и они»[31].

На середину XVIII в. старообрядцы уже заселяли Забахмуйское предместье города Ясс[32] – резиденции православного митрополита. Не позже этого времени в Мануиловке образованы две обители сторонников дониконовского православия. Видимо, на пару столетий ранее возникают легендарные Соколоницы (Липовень) не землях монастыря Митока-Драгомирна (считается, именно от рощи лип в центре этого поселения складывается прозвище «липоване»), Думаск Васлуйского округа[33]. Тогда молдавские общины начинают характеризоваться как один из «главных центров поповщины»[34].

Количественное усиление переселений в юго-западном направлении следует отнести к 1730-м гг. «Тогда, особенно во время господства грубого, жестокого, кровожадного временщика Бирона, многие тысячи народа принимали раскол и бежали в Польшу, Молдавию и Валахию»[35], – описывал эти тенденции историк XIX в. В 1735 г. была предпринята попытка остановить этот процесс. Российскими войсками были захвачены старообрядческие слободы в непосредственной близости от российской границы[36]. Большая часть из них была отправлена в Сибирь и в другие регионы Российском империи[37]. Безусловно, что как «выгонки» 1735 и 1764 гг., так и более спокойные времена поставляли в Валахию, Молдавию и Подолье новые партии староверов из Стародубских и Ветковских поселений[38]. Согласно профессиональным подсчетам, ежегодно в эти слободы и посады пребывали не менее чем две тысячи новых жителей в период между двумя выгонками[39], т.е. за 30 лет в Полесье перешло около 100 тысяч человек. Освоить такой объем переселенцев и обустроить их в пределах Ветки и Стародубья возможности явно не было. Поэтому большая часть из них отбывала далее, в поисках новых территорий, в т.ч. – на Молдавские земли и Добруджу.

Показательны факты опеки над молдавско-добруджанских старообрядцами различных архиереев. Первым из них оказался бывший чигиринский владыка Епифаний Реуцкий, пробывший полгода епископом на Ветке[40]. Его паства представляла широкий ареал – от Дона до Прута. Вслед за ним, на Стародубье появился чернец Воскресенского монастыря Афиноген[41], выдававший себя за владыку Луку, состоявшего при сосланном Иоанне Антоновиче. Среди тех, кого рукоположил Афиноген, был и архимандрит Анфим, который в первой половине 1750-х гг. активно священнодействовал в Приднестровье (его резиденцией являлось поселение Ветрянка)[42]. С последним – «епископом Кубанским и Хотинской Райи» — связан выразительный эпизод некрасовской истории. Казаки, узнав о его «самозванстве» в сане епископа, учинили над ним суд и утопили его в Днестре. Суд был проведен на казачьем Круге в Чебарчах (Чобручах). Приговор так же был приведен в исполнение по-казацки – «в куль да в воду»[43].

К 1760-м гг. относится основания первых общин на территории Буковины[44]. По преданиям самих липован, зафиксированным в ХІХ в. Н.И. Субботиным, тогда они поселились в Соколинцах или Митока-Липовени, составляя значительную часть селения Митока-Драгомирна[45]. Отдельные группы семей проживали в то же время в Петровцах, Липовцах, Кучурове, Комаровке, Ступке Сучавского округа[46]. После занятия Буковины и Молдавского княжества российскими войсками во время военных действий в 1769 г., часть старообрядцев была выведена в пределы России, а часть бежала «по разным местам», в т.ч. – в Молдавию и на Дунай[47]. С 1774 г., когда Буковина вошла в состав Австрийской империи, начинается частичное возвращение сторонников древлего благочестия в регион. В 1780 г. 20-ю семьями липован было основано поселение Климауцы или Климовцы (еще 6 переселилось в 1784 г.)[48], а в 1784 — 1785 гг. – знаменитая Белая Криница. Гораздо позднее возникают общины Мехидры (1836 г.) и Луковец (Липовени-Косованка, 1845 г.)[49].

Липоване с 1783 г. начали селиться на Буковине как иностранные колонисты с целым рядом льгот и преимуществ. Такое положение фиксировалось в императорском патенте (от 9 октября 1783 г.), который Иосиф ІІ вручил старообрядческим старшинам – Александру Алексееву и Никифору Ларионову. Согласно этому документу им даровались: религиозная свобода, освобождение от налогов и податей на 20 лет и от воинской повинности[50].

Причины данного события отразились в нескольких  фольклорных вариантах. В свое время их обстоятельно изложил Н.И. Субботин. Среди них — предание в изложении инока Павла, которое содержалось в «Уставе Белокриницкого монастыря…по устному повествованию старейшин». «Однажды несколько старообрядцев из числа живущих при устье Дуная, – излагал инок, – занимаясь ловлей рыбы, увидели, что какого-то, на их взгляд странно одетого, но, как могли они приметить, благородного господина преследуют разбойники и совсем почти настигли. Рыболовы бросились к нему на помощь и успели его спасти. Тогда господин предложил им просить какой угодно награды за оказанную услугу. Старообрядцы отвечали, что никакой награды не желают, что, освободив его, они только исполнили долг христианского закона. После новых напрасных убеждений принять какое-нибудь вознаграждение, странно одетый господин сказал им, что он из города Вены, чиновник австрийского императора, и что если они не хотят принять от него лично, то не пожелают ли по крайней мере о чем-нибудь попросить самого императора, перед которым он готов за них ходатайствовать. Из этих слов, да и по самому его «обхождению», рыболовы поняли, что это должен быть «чиновник высокого сана», и потому его покровительство при случае может быть очень полезно: они ответили, что о предложении его скажут обществам. Высокосановный чиновник дал им записку с означением своего имени и наставлением, как поступить, если представится в нем надобность. Затем, поблагодарив их еще раз, отправился в путь»[51].

Аналогичные версии, но с другими деталями – кораблекрушение вместо разбойников либо услуга австрийскому генералу во время военных действий с турками – были записаны в 1840-1860-х гг. Н.М. Надеждиным[52] и В.И. Кельсиевым[53].

Таким образом, старообрядцы в XVIII в. историко-антропологическом измерении продемонстрировали различные потенциалы сохранения своих религиозных убеждений. Одним из вариантов такого «спасения» становится бегство на границы и за пределы Российской империи. Юго-западный вектор становится одним из направлений формирования старейшей русской диаспоры, которую создали и продуктивно воспроизводили в течении уже трех столетий ревнители «древлего благочестия». Сложные миграционные процессы привели к активному освоению широкого ареала территорий от Карпат до Дуная, включая Буковину, Молдову, Бессарабию, Добруджу. Социальная разнородность определила многообразие форм внешней идентичности: от «некрасовцев» до «липован», при устойчивой сохранности внутреннего ощущения себя как «православных христиан».

[1] Зеньковский С.А. Русское старообрядчество. — М., 2006. – С.47.

[2] Русская история в самом сжатом очерке // Избр. произведения: В 4 кн. — Кн. 1. — М., 1966. — С. 324-235.

[3] Сборник правительственных сведений о раскольниках, составленный В. Кельсиевым. — Вып.1. — Лондон, 1860. — С.28-29.

[4] Продуктивность этой категории в применении к старообрядчеству успешно продемонстрировано на опыте «странников»: Дутчак Е.Е. Из «Вавилона» в «Беловодье»: адаптационные возможности таежных общин староверов-странников (вторая половина XIX – начало XXI в.). – Томск, 2007.

[5] Об этих центрах существует обширнейшая библиография. Укажем лишь обобщающую монографию по истории распространения старообрядчества: Мельников Ф.Е. Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви. – Барнаул, 1999. – С.110-146.

[6] Зеньковский С.А. Русское старообрядчество. — М., 2006. – С.42.

[7] Апанасёнок А.В. «Старая вера» в Центральном Черноземье: XVII века – начало ХХ в. – Курск, 2008. – С.54-55.

[8] Дружинин В.Г. Раскол на Дону в конце XVII века. – СПб, 1889; Пронштейн А.П. Земля Донская в XVIII веке. – Ростов н/Д, 1961; Мининков Н.А. Основы взаимоотношений Русского государства и донского казачества в XVI – начале XVIII вв. // Казачество России: прошлое и настоящее. – Ростов н/Д, 2006. – С.34; Сень Д.В. Казачество Дона и Северо-Западного Кавказа в отношениях с мусульманскими государствами Причерноморья (вторая половина XVII – начало XVIII в.). – Ростов н/Д, 2009 и др.

[9] Лилиев М.И. Из истории раскола на Ветке и в Стародубье. XVII – XVIII вв. – Вып.1. – Киев, 1895; Гарбацкі А.А. Стараабраніцтва на Беларусі ў канцы XVII – пачатку ХХ ст. – Брэст, 1999. – С.65-81; Волошин Ю.В. Розкольницькі слободи на території Північної Гетьманщини у XVIII столітті. (історико-демографічний аспект). – Полтава, 2005. – С.47-80.

[10] Андреев В.В. Раскол и его значение в народной русской истории. – СПб., 1870. —  С.13-14.

[11] Бачинский А.Д. Некрасовские поселения на Нижнем Дунае и в Южной Бессарабии // Материалы по археологии Северного Причерноморья. — Вып.7 — Одесса, 1971. — С.159-163; Табак И.В. Русское население Молдавии: численность, расселение, межэтнические связи. – Кишинев, 1990; Анцупов И.А. Русское население Бессарабии и Левобережного Поднестровья в конце XVIII — ХІХ в.: социально-экономический очерк. — Кишинев, 1996. — С. 25-37, 54 — 64; Анцупов И.А. Казачество российское между Бугом и Дунаем. — Кишинев, 2000. — С.13-36; Таранець С. Старообрядці в Південній Бессарабії (від початку поселення до 1917 р.) // Наукові записки Інституту української археографії НАН України: Зб. праць молодих вчених та аспірантів. – Т.7. – К., 2001. – С.61 – 91.

[12]Dan D. Lipovenii din Bucovina // Popoarele Bucovinei. — Fascicula III. — Cernauti, 1894; Dan D. Die Lippowaner in der Bukovina. — Cernauti, 1892; Kaindl R.F.Geschichte der Bukovina. — Czernowitz, 1898. — S. 73-74; Kaindl R.F.Das Enstehen und Entwicklung der Lipowaner-colonien in der Bukowina. — Wien, 1896; Polek D.J. Die Lippowaner in der Bukowina. III. Sitten und Gebrauche. — Czernowitz, 1899; Siminowicz-Staufe L.A. Die Volkergruppen der Bukowina.Etnograrhisch-culturhistorische Skizzen. — Czernowitz, 1884. — S. 91 – 105.

[13] Lucaciu C., Teodorescu A. Din istoria si traditiile lipovenilor. — Bucureşti, 1998; Melchisedek. Lipovenismul adica schismaticii sau rascol nicii Si ereticii rusesti. — Bucureşti, 1871; Сырку П. Наши раскольники в Румынии и отношение к ним румынского правительства. – СПб., 1878 и т.д.

[14] Зверев С. Записка И.С. Аксакова о Бессарабских раскольниках // Русский архив. – 1888. — Кн.3. — С.436.

[15] Феофилат Лопатинский. Обличение неправды раскольнической. – М., 1745. – Л.4 (приложения). Цит. по: Горбунов Ю.Е. К вопросу о происхождении названия «липоване» // Археологія та етнологія Східної Європи: матеріали і дослідження. — Одеса, 2000. – С.141.

[16] Днестр и Поднестровье. Описание губерний: Подольской, Бессарабской и Волынской. – СПб., 1878. – С.17; Holban St. Rusii din Romania // Viata Basarabiei. – An.III. – V. 11. – 1934. – P.663.

[17] Иоаннов А. Полное историческое известие о древних стригольниках и новых раскольниках, так называемых старообрядцев. – СПб., 1855. — С.74-76; Мельников П.И. Очерки поповщины. – М., 1898. – С.439.

[18] Смирнов П.С. Споры и раздоры в Русском Расколе в первой четверти XVIII в. – СПб, 1909. – С.55.

[19] Есипов Г. Раскольничьи дела XVIII в. – СПб, 1863. – Т.2. – С.1138-1141.

[20] Прозоров И.А. История старообрядчества. – М., 2002. — С.152.

[21] Алексеев И. (Стародубский). История о бегствующем священстве.[1755].  – М., 2005. – С.18.

[22] Точкой расхождения этих партий староверов являлось отношение к чину посвящению в священство (Павел, архимандрит. Краткое известие о существующих в России сектах, об их происхождении, учениях и образовании, с краткими о каждой замечаниях. – М., 1888. – С.12-13). Так и не согласовав свои взгляды, представители обеих согласий стремились получить архиереев.

[23] Смирнов П.С. Споры и раздоры в Русском Расколе в первой четверти XVIII в. – СПб, 1909. – С.56.

[24] Например: Лилиев М.И. Из истории раскола на Ветке и в Стародубье. XVII – XVIII вв. – Вып.1. – Киев, 1895. – С.243.

[25] Melchisedek, ер. Lipovenismulŭ adica schismaticii (Rascolniciĭ) şi ereticiĭ ruseşcĭ. — Bucureşti, 1871. – Р.70-71.

[26] Лилиев М.И. Из истории раскола на Ветке и в Стародубье. XVII – XVIII вв. – Вып.1. – Киев, 1895. – С.262-263. Ученый ссылался на рукопись 1724 г. «Сказания о староверах живущих в земле Молдавской…».

[27] Смирнов П.С. Из истории Раскола первой половины XVIII в. (по неизданным памятникам). – СПб, 1908. – С.24-29.

[28] Melchisedek, ер. Lipovenismulŭ adica schismaticii (Rascolniciĭ) şi ereticiĭ ruseşcĭ. — Bucureşti, 1871. – Р.188-192.

[29] Сырку П. Наши раскольники в Румынии и отношение к ним румынского правительства // Христианское чтение. – 1878. — №5-6. — С.665.

[30] Melchisedek, ер. Lipovenismulŭ adica schismaticii (Rascolniciĭ) şi ereticiĭ ruseşcĭ. — Bucureşti, 1871. – Р.190-191; Сырку П. Наши раскольники в Румынии и отношение к ним румынского правительства // Христианское чтение. – 1878. — №5-6. — С.666-667. Удивительно, но с этим принципиальным для истории старообрядцев Юго-Восточной Европы документом нам довелось «встретиться» в одной из экспедиций: оригинал или один из аутентичных списков до сих пор хранится в церкви Св. Св. Лавра и Флора в с. Кунича Фалештского района Молдовы. Грамота датирована 9 января 1805 г. Перевод А.А. Маголы показал, что мы имеем дело с прямым свидетелем данного хрестоматийного сюжета (Магола А.А.Старинная молдавская грамота, найденная в старообрядческой церкви села Кунича // Липоване: история и культура русских-старообрядцев. – Выпуск 6. – Одесса, 2009. – С.143-150).

[31] Магола А.А.Старинная молдавская грамота… – С.147.

[32] Мельников П.И. Очерки поповщины. – М., 1898. – С.439.

[33] Сырку П. Наши раскольники в Румынии и взгляд на них румынского общества // Христианское Чтение. – 1878, № 5-6. – С. 664; Табак И.В. Русское население Молдавии… – С.20.

[34] См., например: Прозоров И.А. История старообрядчества. – М., 2002. — С.126-128.

[35] Щапов А.П. Русский раскол старообрядчества, рассматриваемый в связи с внутренним состоянием русской церкви и гражданственности в XVII и в первой половине XVIII. – Казань, 1859. — С.124.

[36] Гобрацкий А.А. Старообрядчество на белорусских землях. – Брест, 2004. – С.77-78.

[37] РГИА. – Ф.796. – Оп.16. – Д.443. – Лл. 2 – 923.

[38] Гарбацкі А.А. Стараабраніцтва на Беларусі ў канцы XVII – пачатку ХХ ст. – Брэст, 1999. – С.48-50, 86-88; Волошин Ю.В. Розкольницькі слободи на території Північної Гетьманщини у XVIII столітті. (історико-демографічний аспект). – Полтава, 2005. – С.90-109.

[39] Волошин Ю.В. Государевы описные малороссийские раскольнические слободы (XVIII в.): историко-демографический аспект. – М., 2005. – С.99.

[40] Прозоров И.А. История старообрядчества. – М., 2002. — С.152-153.

[41] Там же. — С.153.

[42] ЦГИА Украины (г. Киев). – Ф.59. – Оп.1. – Д.3033. – Лл.1-22.

[43] Мельников П. Старообрядческие архиереи // Русский вестник. — 1865, Кн.6. — С.469 — 475.

[44] Dan D. Die Lippowaner in der Bukovina. — Cernauti, 1890. – S.1; Kaindl R.F.Das Enstehen und Entwicklung der Lipowaner-colonien in der Bukowina. — Wien, 1896. – S.3.

[45] Субботин Н.И. История Белокриницкой иерархии. – Т.1. – М., 1874. – С.115.

[46] Kaindl R.F.Das Enstehen und Entwicklung der Lipowaner-colonien in der Bukowina. — Wien, 1896. – S.6; Polek D.J. Die Lippowaner in der Bukowina. I. Yahrbuch des Bukowiner Landes-Museums. — Czernowitz, 1896. — S.46.

[47] В специальной литературе указывалась лишь Молдавия, но выявленные нами документы позволяют говорить и о дунайских анклавах. Так, например, в биографиях жителей с. Жебрияны в 4 случаях указаны районы выхода — Луковицы, Домаск. В одной из них — с прямым указанием на войну (РГВИА. — Ф. «Молдавская армия». — Оп.165. — Д.27 за 1808 г.).

[48] Согласно синхронным австрийским документам: Сайко М.Н. Возникновение старообрядческих поселений на Буковине (70-е – 80-е годы XVIII в. – XIX в.) // Старообрядчество: история, традиции, современность. – № 1. – М., 1994. – С.33, 47.

[49] Сайко М. Из истории Белой Криницы // Белая Криница. – 1999, июнь. – С.14.

[50]ГАЧО. — Ф.3. — Оп.1. — Д.5182-б. — Л.235-235 об.; частично опубликован: Сайко М.Н. Возникновение старообрядческих поселений на Буковине (70-е – 80-е годы XVIII в. – XIX в.) // Старообрядчество: история, традиции, современность. – № 1. – М., 1994. – С.42.

[51] Субботин Н.И. История Белокриницкой иерархии. – Т.1. – М., 1874. – С.115-116.

[52] Надеждин Н. О заграничных раскольниках (1846) // Сборник правительственных сведений о раскольниках, составленный В. Кельсиевым. — Вып.1. — Лондон, 1860. — С.86; Зверев С. Записка И.С. Аксакова о Бессарабских раскольниках // Русский архив. – 1888. — Кн.3. — С.437.

[53] Сборник правительственных сведений о раскольниках, составленный В. Кельсиевым. — Вып.1. — Лондон, 1860. — С.155.

Троицкая

Е.Е. Егоров об освящении Троицкой церкви Г.К. Горбунова в с. Киселево (совр. г. Фурманов)

А.Е. Кабанов

Е.Е. Егоров об освящении Троицкой церкви Г.К. Горбунова в с. Киселево (совр. г. Фурманов)[1]

Г.К. Горбунов

Г.К. Горбунов


Храм Фурманов_4

Храм Фурманов Храм Фурманов_5 Храм Фурманов

В дневниках московского купца 2-й гильдии Е.Е. Егорова сохранилось описание освящения старообрядческой федосеевской церкви в с. Киселево (современный г. Фурманов). Церковь построена купцом Г.К. Горбуновым в 1907 г. и сохранилась до нашего времени. В составе делегации из Москвы с Преображенского кладбища Е.Е. Егоров был свидетелем освящения Троицкой церкви и участником праздничной всенощной службы. Свои воспоминания он записал в дневниках, которые сейчас хранятся в отделе рукописей РГБ.

28 июля 1907 г. на фабрике Григория Клементьевича Горбунова в д. Киселево Нерехтского уезда (совр. г. Фурманов Ивановской обл.) была официально зарегистрирована старообрядческая община федосеевского согласия. В том же 1907 г. на средства Г.К. Горбунова была построена церковь св. Троицы – пятиглавая краснокирпичная в древнерусском стиле с трапезной и высокой шатровой колокольней. В церкви не предусмотрен алтарь, т.к. строилась она для староверов-беспоповцев. Ее торжественное открытие состоялось 14 октября 1907. На праздничную всенощную службу в храме собралось до 500 верующих, в т.ч. приехала солидная делегация из Москвы с Преображенского кладбища. В числе гостей был Егор Егорович Егоров (1862 – 15.12.1917), московский купец 2-й гильдии, известный собиратель древнерусских икон, рукописных и старопечатных книг, предметов богослужебной утвари. В своем дневнике он подробно описал открытие Троицкой церкви. При этом, видимо осознавая важность события, он снова и снова дословно копировал это описание в свои тетради[2]. Дневники Е.Е. Егорова не опубликованы, рукописные материалы хранятся в отделе рукописей РГБ.

Троицкая

Троицкая
Троицкая_2 Троицкая

Троицкий храм Г.К. Горбунова сохранился: г. Фурманов, ул. Советская, д. 14, территория рынка. С 1930-х годов храм использовался под молотильню (в него со всего района привозили зерно для обмолота), потом в нем был склад мебельного магазина. В 1995 г. Троицкий храм передали РПЦ и освятили в честь Покрова Пресвятой Богородицы.

Е.Е. Егоров

Е.Е. Егоров

Из дневника Е.Е. Егорова.

«На станции Середе в селе Киселеве Костромской губернии в воскресенье 14 октября 1907 г. близ дому и фабрики Григория Клементьевича Горбунова состоялось открытие и освящение новой моленной, сооруженной на его, Г.К. Горбунова, средства. Моленая каменная с колокольней около 40 пудов весу в колоколах на манер и вместимостью как соборная палата на Преображенском кладбище. Были из Москвы отцы Симеон Иерофеевич Грузинцев, Константин Семенович Чугунов, члены: Федор Петрович Москвин, Алексей Николаевич Кудряшев, Гавриил Семенович Кремнев, Николай Константинович Сухов, Григорий Егорович Смирнов, Василий Егорович Быков, Владимир Иванович Ананьин, обыватели Егор Егорович Егоров, Иван Александрович Александров из с. Русина с сыном, Федор Анисимович Константинов, Афанасий Трефилович Михайлов с женою Евдокией Егоровною, прихожане Родион Иванович Кистанов, Петр Егорович Соловьев (слепой) и Александр Дмитриевич Поляков, Ефим Федорович Лизунов, отцы приезжие Василий Егорович, из Полоцка Архип Ульянович, из Режицы Архип Семенович и другие присутствующие. Всенощная началась в 7 часов вечера, служба была как на Троицын день, окончилась в 1 1/4 час ночи. Часы начались в 8 часов утра, окончился молебен в 11 часов утра. По окончании молебна члены комитета Преображенского дома преподнесли Г.К. Горбунову икону пресвятой Троицы в ризе. Ф.П. Москвин сказал несколько слов приветствия. Потом Владимир Иванович Ананьин прочел нижеследующий адрес (поднесенный Г.К. Горбунову на память в футляре):

Высокочтимый и достойноуважаемый Григорий Клементьевич!

Мы, московские христиане, явились сегодня сюда, чтобы приветствовать в этот великий для веры нашей день. Долгие годы, целые столетия для христовой веры нашей протекли в скорби, мраки и унынии. Целые столетия единоверные с нами христиане за исповедание истиной веры подвергались тяжелым лишениям, заточениям и ссылкам и семьи их часто оставались сиротами. Храмы Божии были опечатаны, иконы святые отобраны, книги Божественные поруганию преданы и даже сожжены.

Скорбь и уныние царили среди сынов церкви Христовой и уже приближалось полное торжество владыки тьмы, если бы люди крепкие верою во Христа, бодрые духом и твердые заветами достопамятных предков наших не встали на защиту Веры Христовой и Христова гонимого стада. И первым среди тех людей были вы достойночтимый Григорий Клементьевич. Вы благодетель церкви христовой, Вы представитель и борец за самую христову церковь. Мы знаем, мы слышим, видим и помним Ваши безмерные благодеяния, мы высоко ценим великие труды Ваши на поддержание святыни церковной, на главную вашу заслугу мы передадим потомкам на вечные времена и имя Ваше наши потомки будут помнить и благословлять вместе с именами прочих великих устроителей веры нашей за то, что Вы защитили и сохранили истинную веру перед духом тьмы и достигли того, что церковь Христова вошла торжествующею и твердою в лучшие, свободные времена. И как всю свою жизнь стоя во главе христианских ревнителей, Вы не сложили духовного оружия и после победы надо тьмою. И сегодня мы все присутствуем здесь на великом праздновании Вашего духовного религиозного торжества на освящении храма во имя святой Троицы, воздвигнутого после освобождения церкви христовой.

И в этот торжественный и радостный для всего нашего христианского общества день, мы почерпаем силы быть вашими последователями и помощниками для защиты и распространения веры Христовой, для поддержания заветов достопамятных предков наших, для служения братии нашей христианской и для твердого непоколебимого исповедания нашей веры. Примите же, высокочтимый Григорий Клементьевич, от нас, христиан московских земной поклон, наше уважение, христианское поздравление и благословение от наших духовных отцов. Следуют подписи членов комитета и общины.

После этого обошли кругом моленной с крестом и двумя иконами с пением стихир. После обеда в доме все разъехались по своим местам. Во время всенощной службы моленная была полна. Много было пришлых и приезжих, было более пятисот человек всего. Певчих в данное время было у Горбунова до 15 человек. Иконостас, здание, и украшение, и колокола, кроме икон и риз, все стоило Г.К. Горбунову до ста тысяч рублей, по его, Горбунова, словам.

По окончании всенощной во втором часу ночи (все гости, а также и московские стояли), Егоров сказал в моленной: Спасибо здешним, хоть показали нашим московским, в чем состоит служба на Троицын день. А то они понятия об этом не знают, так как они за службою во время всенощной ни разу не бывают, а теперь они хотя из человекоугодия, а все-таки постояли. На что московские промолчали нехотя. Кто-то из них сказал: А сами-то бываете? Егоров отвечал: Я хоть в час с четвертью заутреню отчитаю дома, а у вас кажется и того нет дома, а за всенощной только когда и увидишь Кремнева или Ф.П. Москвина из Москвы, а больше никого и не увидишь».

[1] Запись об освящении Троицкого храма в с. Киселево в дневниках Е.Е. Егорова встречается как минимум трижды: РГБ ОР. Ф. 952. К. 2. Ед. 1. Л. 115-116; РГБ ОР. Ф. 952. К. 2. Ед. 2. Л. 69-70; РГБ ОР. Ф. 952. К. 2. Ед. 5. Л. 138-139.
[2] Опубликовано в сб. Бурылинский альманах. Междисциплинарный научный ежегодник. Иваново, 2025. С. 37-40.

Г.К. Горбунов

Г.К. Горбунов. Посмертные судьбы ивановских фабрикантов и великие стройки социализма

А.Е. Кабанов

[1]Г.К. Горбунов. Посмертные судьбы ивановских фабрикантов и великие стройки социализма

Г.К. Горбунов

Г.К. Горбунов

Похоже улеглись дебаты по поводу смерти и погребения фабриканта и мецената, купца 1-й гильдии Григория Клементьевича Горбунова. Могила его не сохранилась, и даже точная дата смерти долгое время была неизвестна. Теперь все стало ясно: родился 10 января 1834 г. в с. Широково, умер в г. Середа (совр. г. Фурманов) от воспаления легких 18 октября 1923 г., не дожив без малого 3 месяца до своего 90-летия. Детали похорон неизвестны. По одной версии, гроб с телом фабриканта торжественно пронесли по городу и даже сделали остановку возле фабрики, по другой – хоронили тайно, ночью, боясь скопления людей. Григория Клементьевича отпели в им же построенной Троицкой церкви и похоронили на кладбище где-то рядом, в районе алтаря. Церковь, торжественное открытие которой состоялось 14.10.1907, сохранилась: г. Фурманов, ул. Советская, д. 14, территория рынка. Это пятиглавая краснокирпичная церковь в древнерусском стиле с высокой шатровой колокольней. В храме нет апсид и не предусмотрено алтарное пространство, т.к. предназначался он для староверов-беспоповцев.

Сложись все иначе, Григория Клементьевича могли похоронить в Москве на Преображенском кладбище рядом с братом, первой женой брата и их сыном Василием. Могилы Александра Климентовича Горбунова (1837 – 13.09.1889) и его первой жены Александры Никифоровны (1839 – 17.11.1876) по-прежнему в отличном состоянии[2] и надписи на надгробиях легко читаются: «Под сим камнем погребено тело раба Божия Александра Климентовича Горбунова, скончавшегося 13 сентября 1889 г. на 53 году от рождения. День ангела его 9 июля» и «Под сим камнем погребено тело рабы Божией Александры Никифоровны Горбуновой, скончавшейся 17 ноября 1876 г. жития ей было 37 лет. День ангела ея 18 мая». Их сына Василия Александровича Горбунова (1860 – 8.05.1916) похоронили где-то рядом, но могилу обнаружить не удалось. Его женой была Екатерина Викуловна, дочь знаменитого Викулы Елисеевича Морозова. В отличие от других Морозовых, старообрядцев-поповцев по Рогожскому кладбищу, Викула Елисеевич был беспоповцем и похоронен соответственно на беспоповском Преображенском кладбище. Его могила с памятником по проекту архитектора Ф.О. Шехтеля видна издалека, к тому же недавно была отреставрирована. Памятник выполнен в виде глухой часовни из белого камня с резным крестом во всю высоту, золотым мозаичным поясом, золоченым куполом и золотым крестом сверху. Рядом с отцом похоронены сыновья Викулы Елисеевича: Федор, Алексей, Сергей, Иван, Елисей, а также умершая в младенчестве дочь Марья. Других дочерей в фамильной усыпальнице нет, вероятно они похоронены рядом с мужьями: Вера (Шмит), Людмила (Зимина), Евгения (Любушкина), Екатерина (Горбунова), Евдокия (Кокорева).

Внезапная и загадочная смерть[3] Василия Александровича Горбунова на 57-м году жизни потрясла Россию. Его масштабные похороны подробно освещались в московской прессе.

«Вчера состоялись похороны представителя-торгово-промышленного мира Потомственного Почетного гражданина В.А. Горбунова. Отпевание тела почившего было произведено в старообрядческом храме Воскресения Христова, в Токмаковском переулке, при пении местного хора. На гробе было возложено более 60 венков, в т.ч. несколько серебряных, от рабочих и служащих фабрик, от правления товарищества Горбуновых, крупных торговых фирм и учреждений, где служил усопший.

В 1 час дня закончилось богослужение. Открытый дубовый гроб был вынесен на церковный двор при заунывном пении местного хора «Святый Боже». Наставник общины совершил каждение ручной кадильницей, прочел заупокойную молитву, а затем гроб поставили на носилки, покрыли богатым парчовым покрывалом, и процессия направилась на Преображенское кладбище. Впереди гроба шествовали 6 повозок с венками, а за гробом шли певцы, громадная масса провожатых и длинная вереница автомобилей и экипажей.

В 3 часа дня гроб принесли на кладбище. При входе процессия была встречена попечителями кладбища, призреваемыми кладбищенских богаделен и массой старообрядцев. Гроб отнесли к могиле, где прочтена наставником молитва, а затем было совершено погребение»[4].

Дедушка на лавочке

Дедушка на лавочке

Так же, но с еще большими почестями, мог быть похоронен и Григорий Клементьевич Горбунов, который являлся попечителем Преображенского кладбища, большим жертвователем и, по сути, первым лицом не только Преображенского кладбища, но и всего беспоповского старообрядчества. Но Григорий Клементьевич не захотел в Москву и предпочел древней столице родную отчизну. Это было очень в его стиле. Он был набожным человеком, строго соблюдал все посты, никогда не курил и не пил вина, носил простые одежды, всегда довольствовался малым, все невзгоды принимал со смирением. У него была мечта – построить у себя на родине монастырь по образцу московского Преображенского кладбища, обособленное место для проживания староверов-федосеевцев и беспрепятственного выполнения ими обрядов. Прошение об открытии кладбища Костромскому губернатору он направил еще в 1887 г. Но местный благочинный Петр Звездкин выразил категорический протест и возбудил ходатайство перед епархиальным начальством. Горбунову отказали. Григорий Клементьевич снова писал, просил, настаивал и в итоге добился своего – получил одобрение от самого императора. В 1894 г. в с. Середа-Упино появилось федосеевское кладбище.

По удивительному стечению обстоятельств самое информативное на сегодняшний день описание горбуновского кладбища сохранилось в некрологе его главного противника, протоиерея Петра Васильевича Звездкина (ум. 10.07.1902). «Около самой станции ж. д. красуется раскольническое кладбище, окруженное каменною стеною, красиво засаженное кругом густыми тополями с каменною, так называемою усыпальницею. Около нее вырыт большой пруд, в котором раскольники перекрещивают своих прозелитов, а около пруда понастроено множество деревянных домиков, представляющих из себя ничто иное, как раскольнической монастырь; богатая молельня помещается в самом доме строителя и попечителя кладбища, который имеет при молельне и двух наставников, рассылаемых, как апостолов, в разные концы уезда для пропаганды раскола»[5].

Потом случилась революция, крушение режима и становление новой власти. Современники вспоминали: «В 1918 г., когда национализировали фабрику, Г.К. Горбунову было 84 года. Над бывшим владельцем фабрики некоторые рабочие подшучивали, порой обзывали его, заставляли мести мостовые»[6]. В это жуткое время он уходил от реальности, находя успокоение в вере и молитве, жил в сторожке у построенной им Троицкой церкви. По одной версии жил с племянницей Марией Максимовной, дочерью брата Максима, и горничной Прасковьей Кузьмичевой, по другой – со своими дочерями Евдокией и Клавдией (обе умерли в 1924 г., на следующий год после смерти отца).

Г.К. Горбунова похоронили на федосеевском кладбище рядом с Троицкой церковью. В 1932 г. на месте кладбища был открыт городской рынок. За одну ночь все могилы сравняли с землей, а надгробия передвинули и использовали как лотки для раскладывания товара. Храм приспособили под молотильню (привозили для обмолота зерно со всего района), потом под склад мебельного магазина. В 1934 г. рынок замостили булыжником, а мраморные надгробия отправили куда-то железной дорогой. Говорили, что отправили в Москву на строительство метрополитена[7]. Часть памятников разбили и оставили на месте, потом колотый камень использовали при возведении пристройки к зданию милиции (делали забутовку). Много лет спустя, в начале 70-х площадь рынка закатали в асфальт. В 1995 г. Троицкий храм передали РПЦ, сделали алтарь и освятили в честь Покрова Богородицы.

[1] Опубликовано в сб. Труды Ивановского областного краеведческого общества. Вып. 9. / Сост. и отв. ред. В.В. Возилов. Иваново, 2025. С. 63-68.

[2] Преображенское кладбище, участок 10.

[3] В.А. Горбунов умер в своем подмосковном имении близ г. Клин. Он пошел гулять и не вернулся, его тело нашли только через 4 дня в пруду имения без признаков насилия.

[4] Цит. по. Королева Л.П., Минеева А.Л., Гаврилов Е.В. Судьбы фабрикантов Середской земли. Историко-краеведческие очерки. Фурманов, 2024. Кн. 1. С. 154.

[5] Некролог протоиерея Петра Звездкина // КЕВ. 1902. № 16. Ч. неоф. С. 433.

[6] Цит. по: Петров А. Середская земля. Историко-краеведческие очерки и материалы. Иваново, 1995. С. 35; Королева Л. Фабрикантские судьбы // Земля фурмановская. Иваново, 2000. С. 97.

[7] Королева Л.П., Минеева А.Л., Гаврилов Е.В. Судьбы фабрикантов Середской земли. Историко-краеведческие очерки. Фурманов, 2024. Кн. 1. С. 276.

Старообрядческий Преображенский некрополь как объект наследия и источник по истории беспоповства в Москве

В.Ф. Козлов

Исторические некрополи и отдельные надгробные памятники уже давно стали объектами изучения для историков, археологов, генеалогов, краеведов – они несут зачастую уникальную информацию о погребенном и его семье; они отражают стиль и вкусы эпохи, религиозные традиции и в то же время являются, пожалуй, самой уязвимой частью культурного наследия. О погребенном нередко сравнительно быстро забывают, и его памятник становится бесхозным. Исторические кладбища часто становились жертвами варварской градостроительной политики городских властей и в целом атеистических и нигилистических идеологических установок. Так, например, Москва в послереволюционные десятилетия потеряла практически все старинные монастырские кладбища, а также возникшие в XVIII в. гражданские: Лазаревское, Семеновское, Дорогомиловское, и устроенное в годы Первой мировой войны мемориальное Братское кладбище.

К счастью, сохранились основанные в 1771 г. исторические старообрядческие некрополи – Преображенский и Рогожский, где и сформировались главные российские духовные центры беспоповского и поповского согласий.

Самобытный старообрядческий городок федосеевцев-беспоповцев (старопоморцев) в Преображенском с обширными Мужским и Женским дворами, в начале XIX в. получивший официальный статус Преображенского богаделенного дома, в течение почти всей дореволюционной истории подвергался различного рода притеснениям и гонениям (как и центры других согласий). В середине XIX в. власти отобрали у староверов Мужской двор с двумя моленными и открыли там Никольский единоверческий монастырь. У староверов осталась территория Женского двора с семью моленными. После недолгого расцвета в начале ХХ в. вновь наступили тяжелые времена, связанные с антирелигиозной политикой советской власти, и лишь с конца ХХ в. здесь начался период возрождения духовной жизни.

Что касается истории основания, развития Преображенского старообрядческого центра с его моленными, хозяйственными, больничными, жилыми корпусами Мужского и Женского дворов, то она сравнительно хорошо  изучена и описана в различных изданиях, в том числе в путеводителях[1].

Преображенское же кладбище, от которого, как упоминалось, и берет свое начало духовный центр беспоповцев, требует особого внимания специалистов. Серьезных печатных работ по истории этого беспоповского некрополя не было и до революции, хотя известно, что некоторые староверы (В.Я.Карев, М.И.Чуванов и др.) тщательно собирали сведения по истории Преображенского, об упокоившихся на кладбище. Комплексных фундаментальных исследований, посвященных специально этому историческому некрополю, к сожалению, почти нет и ныне[2]. А ведь здесь, начиная с первых захоронений скончавшихся от эпидемии чумы 1771 г., в течение без малого ста пятидесяти лет (до 1917 г.) было главное в Москве место погребения староверов-беспоповцев. Именно здесь «покоится» вся история крупнейшего беспоповского согласия; здесь сохраняются могилы известных староверов.

Попробуем в предлагаемой статье обозначить основные проблемы и темы в изучении этой части Преображенского старообрядческого кладбища и высказать некоторые соображения научно-методического характера.

Место погребения своих единоверцев беспоповцы необычайно почитали и следили за его состоянием. Вот, каким увидел Преображенское кладбище в 1917 г. историк московских некрополей А.Т.Саладин: «Кладбище распланировано длинными продольными березовыми аллеями, поперечных дорожек нет, да они и не нужны, так как могилы расположены по две в ряд, и каждая выходит на одну из продольных дорожек. Это – очень удобная и редкая в Москве распланировка кладбищ. Свежая зелень берез и простор придают кладбищу приветливый вид, а свободные полянки, на которых еще косят сено, напоминают о деревне, ею и была еще не так давно эта отдаленная окраина Москвы на берегу Хапиловского пруда»[3].

Привычный порядок на Преображенском некрополе резко изменился после переворота октября 1917 г., когда власти отстранили старообрядцев от владения их собственным кладбищем. Укажем, что в течение нескольких месяцев конца 1917 и начала 1918 гг. все московские кладбища были отобраны у православных и переданы в ведение похоронного подотдела Моссовета. С того времени и началась трагедия московского некрополя, приведшая в конце концов к разорению и даже гибели исторических кладбищ и их отдельных памятников. Уже в 1919 г. Благуше-Лефортовский совдеп, в ведении которого находилась и территория Преображенского, принял решение реквизировать три богаделенных корпуса и занять под свои нужды три моленные. В конце января – начале февраля возмущенные старопоморцы провели общее собрание прихожан и единодушно признали решение властей совершенно недопустимым. Несмотря на это, в богаделенные корпуса по распоряжению районного совдепа стали поселять нестарообрядцев, таким образом искусственно вызывая распри. На перешедшем в юрисдикцию Моссовета некрополе стали твориться невиданные святотатственные действа. Староверы писали в Моссовет летом 1920 г.: «На самом кладбище побиты мраморные кресты с памятников, некоторые памятники великолепной архитектурной работы полуразрушены и изуродованы, поломаны палисадники, разворованы медные киоты с крестов и памятников и произведены действия разного кощунственного для мертвых и оскорбительного для живых характера. Поломаны и сожжены резные палисадные перегородки и заборы…»[4]. Но это было только начало долгой и позорной для новых властей работы по искоренению старинных кладбищ и забвению исторической памяти. Именно с первых лет советской власти начались вандализмы на кладбищах Москвы, достигшие своего апогея в конце 1920-х – начале 1930-х гг. На Преображенском кладбище разрушались семейные участки и отдельные надгробия-саркофаги, на их месте возникли новые захоронения, чаще всего не имевшие никакого отношения к старообрядчеству. Исчезали старые большие деревянные восьмиконечные кресты на могилах (сегодня их почти нет не только по причине недолговечности дерева), вывозили и резали на различные хозяйственные нужды белокаменные и гранитные гробницы-саркофаги представителей состоятельных фамилий староверов.

Большие изменения произошли и в жизни православных общин и жителей Преображенского. Будучи искусственно созданным, прекратил существование Никольский единоверческий монастырь, занимавший территорию бывшего старообрядческого Мужского двора, а при оставшихся после него двух храмах – Никольском и Крестовоздвиженском, были созданы единоверческие приходы, в конце концов, угасшие во второй половине – конце 1920-х гг. В части Никольского храма власти разрешили обосноваться обновленцам, а основную часть храма передали поморской общине староверов, существовавшей при храме в Токмаковом пер. до его закрытия в 1930 г.   В конце 1930-х гг. староверы Преображенского кладбища владели только двумя (из прежних семи) молитвенными зданиями: Крестовоздвиженским храмом и центральной частью Успенского храма. Все остальное у них было отобрано. Эти два храма никогда не закрывались.

Следует отметить, что, к сожалению, нет у нас ни старых планов кладбища, ни фотографий, а они, наверняка, были. Не сохранилась и документация по Преображенскому некрополю. Были ли так называемые погребальные книги, обязательные для каждого московского кладбища, после революции у староверов отняты и переданы в кладбищенскую контору, уничтожили ли их во время известного массового сожжения документации по личному составу в октябре 1941 г. – этого мы не знаем.

Укажем, что подобные похоронные книги старообрядческого поповского Рогожского кладбища сохранились с 1840-х гг. по 1916 г. (были изъяты из общины в середине 1920-х гг., вывезены в Государственную библиотеку имени Ленина (ныне Российская государственная библиотека) и хранятся поныне там в Отделе рукописей в фонде № 246). Эти книги – уникальный источник по истории Рогожской старообрядческой общины и ее некрополя. Так, например, книги 1914–1916 гг. проливают свет на одну из самых забытых страниц истории общины – содержат сведения о захоронениях воинов-староверов, погибших или скончавшихся в московских госпиталях в годы Первой мировой войны. По подсчетам автора, работавшего с этими книгами, на Рогожском кладбище в 1915–1916 гг. было погребено около 130 военных нижних чинов из старообрядцев-поповцев, призванных в армию из разных губерний Российской империи. Книга за 1917 г. не сохранилась, но можно с уверенностью сказать, что и в последний для России военный год на Рогожском кладбище были погребены десятки староверов. Можно с большой долей уверенности предположить, что и на Преображенском кладбище было погребено то или иное, и, вероятно, немалое число беспоповцев – нижних чинов Русской армии. Над могилами их каменных надгробий не ставили, и мы не знаем мест их захоронений.

К середине ХХ в. старообрядческий некрополь в Преображенском утратил много исторических могил и надгробных памятников и стал походить на некую книгу по истории московского беспоповства с множеством вырванных страниц. Истины ради оговоримся, что некоторые «великие могилы» исчезли задолго до 1917 г. Причем, момент исчезновения их, увы, не фиксировался современниками ни в XIX, ни в ХХ в. Мы точно не знаем, были ли на Преображенском кладбище похоронены ближайшие соратники и последователи его основателя и устроителя И.А.Ковылина: Ф.А.Зенков, Е.И.Грачев, А.Алексеев, и, если были, то их могилы – тоже в числе утрат. В значительной степени оказался разоренным участок знаменитых предпринимателей Гучковых. Преображенское кладбище стало местом упокоения федосеевца, петербургского купца и благотворителя, попечителя кладбища действительного статского советника Е.С.Егорова (†1895), чрезвычайно много сделавшего в 1860–1880-е гг. для утверждения нового устава Преображенского Богаделенного дома – к сожалению, могила его не сохранилась.

Федосеевцы-старопоморцы разрешали хоронить на своем кладбище и представителей другого течения – беспоповцев брачного согласия (поморцев). Так же как и в отношении федосеевцев-сподвижников и последователей И.А.Ковылина, мы не обладаем точной информацией о захоронениях видных деятелей поморской общины – первых ее наставников: В.Емельянова, Г.И.Скачкова, владельца известной моленной А.Н.Любушкина. Были ли они погребены на Преображенском некрополе? А это возможно предположить, однако сегодня их могилы нам не известны. Источники свидетельствуют, что в октябре 1913 г. Первая московская община беспоповцев брачного согласия похоронила здесь своего духовного отца, организатора постройки в начале ХХ в. храма в Переведеновском пер. И.М.Горбунова. Сегодня и этой могилы нет.

Многие «великие могилы» московского беспоповства, увы, исчезли в результате забвения со стороны общины, родственников, а  чаще всего, по причине умышленных действий властей и кладбищенского начальства в советский период. Масштабы утрат весьма велики, что может наглядно продемонстрировать простая прогулка по наиболее старой части Преображенского некрополя, которая находится вблизи каменной изящной, увенчанной девятью главками кладбищенской часовни свт. Николы. Она была сооружена в 1805 г. вместо бывшей на этом же месте деревянной часовни. Позади нее и справа и находилась древнейшая часть некрополя, от которой, к сожалению, сохранились только отдельные надгробия. Почти все первоначальное ядро старинного кладбища было занято в советскую эпоху хаотично разбросанными новыми захоронениями.

От первых 35 лет существования кладбища не осталось фактически никаких видимых следов – могил и каменных надгробий. Скорее всего, каменные надмогильные памятники в тот период ставились редко, первые погребенные были в основном людьми небогатыми, и их родственники не могли себе позволить установку дорогих памятников. Самое старое, заброшенное и обнаруженное нами, датированное каменное надгробие в виде саркофага имеет дату 1796 г. и принадлежит, судя по сохранившейся на его торце надписи, некоему «рабу Божьему Иоанну». В этой же части некрополя нами выявлено еще несколько подобных саркофагов из белого камня или серого песчаника с утраченными надписями и/или с сохранившейся датировкой 1830–1840-х гг. Почти все они имеют сильные повреждения и сколы боковых частей и находятся между оградами захоронений советского периода. Это означает, что их двигали металлическими ломами, освобождая место для новых могил. Некоторые из старинных памятников лежат на боку, и эпитафии прочитать невозможно[5].

К счастью, с правой стороны от кладбищенской часовни свт. Николы и поблизости от второй часовни – Креста Господня, и сегодня существует небольшой кусочек старого некрополя с неплохо сохранившимися каменными надгробиями начала – первой половины XIX в. Самой почитаемой могилой здесь, вот уже на протяжении более двух веков является захоронение основателя кладбища (именно благодаря его усилиям получившего статус Преображенского богаделенного дома), его устроителя, жертвователя и защитника И.А.Ковылина (†1809). Староверы свято почитают память этого человека, регулярно поновляют саркофаг из песчаника, металлическую ограду, проводят  сюда крестные ходы. Рядом, под металлическим навесом можно видеть два белокаменных надгробия также почитаемых староверами Свешниковых (начало XIX в.), с пространными биографическими эпитафиями, а также окруженный металлической решеткой саркофаг розового гранита над могилами известного наставника Преображенского богаделенного дома Л.И.Осипова (†1825) и его жены А.П.Осиповой (†1843) – высеченная на гробнице эпитафия говорит о заслугах почившего: «Похвального ума, спокойствиям советник / Все в мудрости любил, почтенный патриот. / Был страждущим покров, невинностей защитник / Святыню чтил. Натуру славил. Друг сирот. / Заслуга в нем. Медали, ленты отличали – / Владимир, Анна, Александр их украшали».

Такие «биографические» эпитафии нередки на ранних надгробиях, позже, с середины XIX в. надписи содержали уже в основном евангельские тексты. Хотя,  можно указать на подобный пример и применительно к началу ХХ в.: недалеко от этих могил у кладбищенской Никольской часовни стоят два каменных – черного гранита, саркофага над захоронениями настоятеля мужской моленной Василия Тимофеевича (†1907) и казначея Антония Симеоновича (†1902). На боковой стороне надгробия последнего тоже высечен текст биографического характера: «Поступил в сию Преображенскую обитель «Из детства своего»… / Сей всеми почитаемый муж за веру Христову усердно пострадал, / А  сиротам и бедным в нищете их помогал; / Он от юности сует мира удалялся; / И во святости сей обители водворялся. /  Богослужебный устав изустно добре знал / И в душеполезных подвигах жизнь свою мирно скончал».

Недалеко от этого места, у часовни Креста Господня, стиснутые новыми могилами, сохранились большие саркофаги руководителей общины старопоморцев-федосеевцев разных исторических эпох: белокаменный на могиле попечителя Преображенского богаделенного дома Г.С.Прозорова (†1832), на могиле купца К.Д.Свешникова (†1815), о котором посвященная ему эпитафия сообщает, что он «…христианин очестных сих обителей строитель (киновиарк) Преображенского богаделенного дома…». Под металлической сенью сохранился тоже белокаменный саркофаг над захоронением видного деятеля А.Н.Никифорова (†1850) с эпитафией, в которой говорится, что «сей был сиротам отец и попечитель / неимущим крова милостивый покровитель. / Четыредесят лет звание богадельного дома попечителя имел, / а в двенадцатом году участь пленника терпел».

Буквально в нескольких метрах от этой группы старинных надгробий сохранились два поздних  больших, отлично отделанных саркофага черного полированного камня над могилами сыгравших значительную роль в истории старообрядческого Преображенского конца XIX – начала ХХ в. попечителей. Речь идет о надгробии Н.В.Кочегарова (†1892), в доме которого в 1883 г. состоялся Всероссийский собор федосеевского согласия, принявший важные решения, и рядом – о надгробии Е.А.Щербакова (†1913).

Близ часовни свт. Николы сохранился семейный участок с одними из древнейших на кладбище белокаменными саркофагами А.Заикиной (†1808) и И.Заикина (†1811). На торцах этих памятников – барельефы адамовой головы (череп с костями), сверху – рельефное изображение восьмиконечного Голгофского креста. Так украшали саркофаги в конце XVIII – начале XIX в.

Укажем еще на старинное надгробие, близ той же часовни, затерянное среди новых могил – саркофаг над захоронением Д.А.Лапатина 1812 г.

Как мы видим, в первоначальный период существования старообрядческого некрополя в Преображенском больших семейных участков, скорее всего, не было, эта традиция получила распространение несколько позднее. Примерами в старой части кладбища могут служить два обширных семейных участка, расположенных недалеко от Никольской часовни – известных в среде беспоповцев Любушкиных и Мараевых-Уфимцевых. Самые ранние сохранившиеся здесь захоронения относятся к 1860-м – 1880-м гг. В доме Любушкиных существовала моленная, а купцов Мараевых хорошо знали не только в Москве, но и в Подмосковье, в Серпухове. Сохранился саркофаг на могиле купца, попечителя Преображенского богаделенного дома М.В.Мараева (†1882). Еще более известна в истории и культуре старообрядчества его жена А.В.Мараева (†1928), снискавшая всеобщее уважение и почитание своей благотворительностью и храмоздательством в Серпухове. Ее собрание древнерусских икон, книг и рукописей легло в основу собрания  Серпуховского краеведческого (ныне историко-художественного) музея. Жаль, что на могиле столь много сделавшей для культуры Москвы и Серпухова А.В.Мараевой стоит более чем скромная стандартная каменная доска только с ее именем и датами жизни, на ней нет даже изображения креста. А ведь ей должны быть благодарны и община федосеевцев, и весь г. Серпухов, где художественный музей занимает и ее дом, и построенный ею храм. Не так давно в том же Серпухове А.В.Мараевой сооружен памятник. Так неужели же некому установить достойное надгробие над могилой этой великой женщины?!

Обратим также внимание на начало 5-го участка (у аллеи, ведущей к Никольской часовне, недалеко от входа на кладбище). Здесь  расположен самый, пожалуй,  большой на Преображенском кладбище по площади и числу старых надгробий семейный участок известных староверов, купцов Ленивовых, где сохранились тринадцать саркофагов, родовой крест, четыре спаренные детские гробнички и два гранитных пьедестала от саркофагов, ныне утраченных. Самое раннее надгробие принадлежит В.Н.Ленивову (†1845).

Обзор немногих сохранившихся в старейшей части Преображенского некрополя памятников позволяет говорить о них как о ценных исторических источниках, содержащих визуальную и вербальную информацию о жизни и деятельности известных старообрядцев, о начальной – главным образом, конца XVIII – начала XIX в., истории Преображенского богаделенного дома и всего федосеевского согласия.

Другая, более обширная и лучше сохранившаяся часть старообрядческого некрополя располагается с правой стороны от входа на Преображенское кладбище (кладбищенские участки №6–12). Об уникальной планировке и топографии именно этой части писал в 1917 г. процитированный нами выше краевед А.Т.Саладин. Именно эта часть некрополя и является сегодня «лицом» старообрядческого Преображенского кладбища, ее характерная особенность – известная «новизна»: здесь нет ни одного памятника погребенным до 1830-х гг., и лишь несколько  датированы 1840-ми – 1850-ми гг. (надгробие В.В.Смирнову (†1832), белокаменный памятник 1839 г. на участке Калугиных, надгробие Т.Г.Панфиловой (†1845), саркофаги С.Г.Дворяньчикову (†1850), А.С., В.М. и М.В.Константиновым (†1847, †1850, †1857, соответственно), П.Г.Гусареву (†1857), и некоторые др.). Такая датировка захоронений позволяет всю эту часть старообрядческого некрополя условно обозначить как «новую», в отличие от «старой», окружающей кладбищенскую Никольскую часовню. Вышеупомянутый семейный некрополь Ленивовых (на 5-м участке) как раз соседствует  с «новыми» участками, за его палисадом через дорожку-аллею и начинается территория с «новой» (продольной) планировкой.

Здесь также наглядно видно, к чему привела антирелигиозная политика советской власти и отстранение религиозных организаций от заведывания кладбищами. Большая часть старообрядческих захоронений была уничтожена, а места их заняты новыми погребениями. На 6-м и 12-м участках к сегодняшнему дню остались лишь вкрапления старых семейных палисадов и отдельных надгробий (хотя на 6-м участке все же есть значимые захоронения, о которых скажем ниже). Гораздо лучше сохранились старинные семейные некрополи на участках № 7–11.

Относительно хорошая сохранность дореволюционных старообрядческих захоронений в «новой» части Преображенского кладбища (по сравнению со «старой») дает исследователю-некрополисту в общем-то богатый и разнообразный наглядный материал, сохранившееся здесь наследие позволяет в ходе обследования проводить сравнения, выявлять характерные черты и особенности старообрядческого некрополя, определять общие и приоритетные задачи его изучения и вырабатывать соответствующую методику. И, опираясь в значительной степени именно на результаты систематического ознакомления с отдельными памятниками и целыми семейными участками в этой части кладбища, ниже мы приведем их характеристику и на этих примерах  обозначим ряд важнейших направлений дальнейших исследований Преображенского старообрядческого некрополя.

Подавляющее большинство надгробных памятников (саркофагов и родовых крестов) здесь  (до 80%) изготовлены из прочного черного (реже красного) камня, и почти все они прекрасно сохранились до наших дней даже без регулярного ухода за ними. По визуальным наблюдениям, массовая установка прочных гранитных памятников, вместо белокаменных, началась в 1850–1860-е гг. Это связано, видимо, с завозом в Москву из южных и юго-западных губерний гранитного камня, с открытием специальных мастерских по его обработке, а также с изменениями и в самом старообрядческом Преображенском. Во многом благодаря ходатайствам перед властями уже упоминавшегося выше петербургского купца-федосеевца Е.С.Егорова в 1860–1870-е гг. московские староверы-беспоповцы получили различные права, привилегии и блага. Возможно, именно тогда и стала активно осваиваться под семейные палисады состоятельных староверов новая часть Преображенского некрополя, и здесь массово стали появляться ряды черных саркофагов-гробниц.

В московской некрополистике история появления и деятельности предприятий по изготовлению каменных надгробий – белое пятно, хотя на некоторых, наиболее художественно исполненных родовых крестах, надгробиях или постаментах (плитах), на которых они установлены, и цоколях оград можно увидеть клейма этих мастерских. Наиболее часто встречаются следующие фирменные знаки: «Новиков в Москве», «Новиков у Покровского монастыря в Москве» (надгробие А.Н.Расторгуевой – †1885), «Кабанов. Москва. Мясницкая» (надгробия И.А.Митюшиной-Иевлевой – †1894; Ф.Л.Лаврентьева – †1897), «Пшенников у Семеновской заставы» и др. «Фирменный стиль» виден на многих художественно исполненных саркофагах. Поражают изяществом и сложностью обработки большие надмогильные памятники над захоронениями выдающихся старообрядческих деятелей: Я.Н.Шишкина (†1914; петербургский предприниматель, владелец заводов в обеих столицах, Харькове, Одессе и других городах, принимал активное участие в разработке законопроектов, облегчающих положение староверов в России и конкретно Преображенского богаделенного дома, несколько лет состоял членом Совета старообрядческой общины Преображенского кладбища); Ф.П.Москвина (†1909; состоятельный купец, бессменный до 1908 г. – в течение более тридцати лет – член Комитета Преображенского кладбища, имел значительное собрание книг и рукописей по истории беспоповства). Прекрасные по форме и исполнению памятники установлены на могилах известных староверов: М.Н. и К.В.Кочегаровых (†1883; †1912, соответственно), потомственного почетного гражданина И.Н.Зимина (†1887; родовой крест и гробница), уже упомянутых Н.В.Кочегарова, Н.В.Мараева, Е.А.Щербакова, отдельные саркофаги на семейных участках Быковых, Егоровых, Касичкиных, Смирновых, Челноковых и др.

Сравнительно простые надгробные памятники: родовой крест, саркофаг, близкий по форме к обычному деревянному гробу, с их архитектурными и декоративными особенностями, в том числе имеющими и религиозный смысл, в комплексе с именными надписями, эпитафиями являются ценными историческими источниками, несущими многоплановую информацию. Обычно на боковом фасаде надгробия высекались полное имя погребенного, дата кончины (нередко и час смерти), возраст, день ангела, часто – сословная принадлежность и прочее; год рождения указывался редко. Надгробие могло служить памятником умершей супружеской паре, тогда на другой его боковой стороне помещались такие же пространные именные тексты о  жене погребенного, иногда указывалась ее девичья фамилия. Дата кончины иногда указывалась не от Рождества Христова, а от Сотворения мира.

Если же саркофаг устанавливался над одним погребением, то обычно на втором боковом фасаде или на торце вырезалась эпитафия –  чаще всего цитата из Священного Писания, иногда, как уже говорилось (особенно в ранний период), надпись биографического характера, как правило, бесхитростная, жалостливая и слезная, адресованная от имени усопшего (усопшей) живым родственникам или, наоборот, от имени родственников усопшему (усопшей). Приведем пример: «Рано ты кончил дней своих теченье. / Рано в обитель небесную перешел. / О! Милый друг расстался рано с нами. / Супругу и детей оставил сиротами. / Услышь наш горький вопль услышь и пожалей, / Проснись и посмотри на плачущих своих супругу и детей». Вот еще один пример – обращение усопшей к родичам: «Любезный мой супруг милые мои дети и дорогие / Родственники на сие место придти не обленитесь, / Воззрите на сей памятник сердцем умилитесь, / Как час смертный постигает, душу с телом разлучает, / Но вспомните мою к вам любовь и прослезитесь, / А о душе моей поминовение сотворить потщитесь». Кстати, эта эпитафия, призывающая живых родственников к памяти об усопшей и к заботе о ее могиле, встречается с вариациями на нескольких саркофагах некрополя. Нередки и простые, короткие эпитафии такого же сугубо личного характера, например: «Незабвенному другу / От неутешного супруга / С тремя сиротами».

Собирание и изучение всех надписей, эпитафий, помещенных на надгробиях – важная научная задача некрополеведения. Выявление и изучение подобной информации обогащает исследователя знаниями о духовном мире и семейном укладе староверов, о погребальных традициях беспоповцев Преображенского. Пространные надписи о датах жизни, возрасте усопших содержат также важную информацию демографического характера, они могут рассказать о повседневной жизни старообрядцев. Так, например, мы можем констатировать, судя по надписям, что средний возраст погребенных в основном не превышал 60–65 лет. Но некоторые староверы, по свидетельству тех же надписей, достигали весьма преклонного возраста: так, Е.А.Володина прожила 103 года, «девица» М.Е.Калугина – 97, «девица» К.Ф.Воробьева – 95, М.С.Самородова, М.Ф.Москвин, К.В.Ленивов – по 90, Е.К.Калугин – 88 лет и т.д. На многих семейных участках сохранились детские (совсем небольшого размера) саркофаги-гробики (могут быть спаренными) из белого и черного камня, иногда с краткими надписями: именем (без фамилии), годом кончины и пояснением – «младенец», «отрок». Детская смертность была высока и в состоятельных семьях, и многодетность была общим явлением.

Отдельная тема старообрядческой некрополистики – захоронения и надгробные памятники монахинь. Вообще тема староверческих монастырей и скитов в Москве, как на Преображенском кладбище, так и за его пределами, почти не изучена. Все обители были ликвидированы в годы советской власти, и тем важнее такие свидетельства, сохранившиеся от этой монастырской культуры, как надгробия инокинь. На «новой» территории Преображенского некрополя есть подобные отдельные памятники. В именной надписи на них указаны светские фамилия, имя, отчество погребенной и ее монашеское имя. Нами выявлены  надгробия «казанской мещанки» Е.Е.Асафовой («во иноческом чину нареченная Евникия»; †1899), «кинешемской 1-й гильдии купчихи» Е.А.Барановой («во иноческом чину нареченной Евпраксии»; †1893),  Ф.С.Челноковой («во иночестве Афанасия»; †1858), «казанской мещанки» Е.В.Чернышевой («а во иночестве Клеопатры»; †1864) и др. На участке известной в истории Преображенской общины семьи Ананьиных сохранилось вертикальное красного камня надгробие на могиле Т.П.Рожновой («в иночестве Таисия»; †1902) с любопытной трогательной надписью на его тыльной стороне: «Доброй моей няне, честной труженице, служившей 60 лет предкам моим и мне. От благодарного Владимира Ананьева». Мы не знаем, где находились обители инокинь, захороненных на Преображенском кладбище. Возможно, хоронить их привозили сюда издалека, некоторые же из них пребывали в московских общинах за пределами кладбища, в существовавших в основном в Грузинах и на Покровке так называемых общественных домах. Дома эти представляли собой приюты и богадельни и носили у федосеевцев наименование «Христовых домов».

Коснемся также темы, связанной с внешним видом и оформлением саркофагов и родовых крестов на Преображенском некрополе. Если на современных надгробных памятниках – каменных стелах,  краткая именная надпись (иногда с изображением усопшего) помещается только на одной стороне, то у староверов тексты или священные изображения располагаются, как правило, на всех плоскостях гробницы: на двух боковых фасадах, двух торцах, и в ранний период на верхней плоскости (крышке) – изображение восьмиконечного Голгофского креста. Большое внимание уделялось шрифтам, орнаментации. Наивысшего искусства достигли мастера-резчики к середине и особенно второй половине XIX в. Поражают изяществом начертание букв различными шрифтами, особенно в старославянском стиле, декоративные орнаменты-рамки именных надписей, вырезанные на белокаменных цоколях родовых крестов, распятия и надписи на торцах гробниц. Все это делает саркофаг, помимо прочего, цельным и ценным художественным памятником и историческим источником. Таких примеров на Преображенском кладбище можно найти немало. Достаточно посмотреть на отдельные памятники семейных участков Быковых, Горбуновых, Егоровых, Зиминых, Иевлевых, Касичкиных, Москвиных, Смирновых, Соколовых, Челноковых и др.

К сожалению, пока нет исследований, посвященных заказам, выполнявшимся гранитными мастерскими по изготовлению гробниц,  технологиям нанесения на камень надписей, высекания букв и орнаментов, биографиям  мастеров-художников, резчиков и т.д. Совсем мало мы знаем имен архитекторов и скульпторов, создававших надгробные памятники. Если до 1870-х гг. форма надгробия была в целом стандартной, то в конце XIX – начале ХХ в. стали появляться оригинальные новые формы памятников, в частности, вертикальные, обработанные, иногда стилизованные под часовни. Они были меньше размером и гораздо дешевле больших традиционных гробниц-саркофагов, занимали совсем немного места на семейном участке. Укажем на примеры таких новых надгробий: В.В.Ананьиной (†1883), Н.И.Арженникова (†1903), А.Г.Гусарева (полуколонна; †1886), А.Г.Гусаревой (†1891), П.И.Ермиловой (†1914), И.К.Петрова (†1909), Т.П.Рожновой (†1902), И.Н.Уфимцева (†1909), Е.Н.Уфимцева (†1915), А.П.Хлебникова (†1868), П.И.Хлебникова (†1900), В.Клементьева (†?), Е.В.Чернышовой (†?)[6].

Из всех надгробных памятников некрополя выделяются своими громадными размерами и оригинальными формами два: представителю знаменитой московской династии, известному благотворителю, храмоздателю, коллекционеру В.Е.Морозову (†1894) и благотворителю, фактическому основателю старообрядческой школы в Преображенском М.П.Сергееву (†1908). Оба памятника сооружены известной фирмой Густава Листа; первый – в 1898 г. по проекту знаменитого архитектора Ф.О.Шехтеля, второй – в 1909 г. по проекту П.А.Заруцкого. Если первый, в форме высокой часовни, памятник стилистически связан с  древнерусскими мотивами, то второй, также в форме часовни, но классицистической, явно контрастирует с общим обликом некрополя и – не в традициях староверов.

Очень редким типом дореволюционного надгробия на старообрядческом некрополе являются выявленные нами в Преображенском, лежащие надгробные плиты. Так на 6-м участке среди современных захоронений сохранилась лежащая, внушительных размеров чугунная плита с литой двойной надписью о захоронении здесь, видимо, супругов: И.М. и А.Г.Зенковых (†1881 и †1884, соответственно). Плита эта – отличной сохранности, вертикальный металлический крест на ней восстановлен в наши дни; видно, что за могилой ухаживают. Фамилия Зенковых хорошо известна исследователям начальной истории старообрядческого Преображенского: купец Ф.А.Зенков был сподвижником И.А.Ковылина в 1760-х – 1770-х гг. в деле распространения старой веры на востоке Москвы. Возможно, И.М. и А.Г.Зенковы имели родственное отношение к Ф.А.Зенкову.

Также уникальны для Преображенского некрополя выявленные на участке Володиных три одинаковые лежащие надгробные плиты серого гранита с краткой именной надписью о захоронении здесь Володиных: Василия Игнатьевича (†20 апреля 1919)  и его сестер: Евдокии Игнатьевны (†1 мая 1919), Елизаветы Игнатьевны (†28 мая 1919). Что послужило причиной почти одновременной – в течение чуть более одного месяца – смерти (гибели?) брата и двух сестер в тяжелом и голодном 1919 г.? Каков был их возраст, почему выбран был такой совершенно необычный тип надгробия? Таких загадочных и пока неразгаданных трагических историй на Преображенском кладбище немало, стоит только повнимательнее вглядеться в даты смерти и фамилии погребенных.

Примеры, свидетельствующие о появлении в конце XIX – начале ХХ в. новых форм надгробий, позволяют говорить о проникновении в погребальную культуру староверов-беспоповцев новых архитектурных веяний.

Теперь охарактеризуем собственно семейные участки с их памятниками  на «новой» территории Преображенского некрополя и обозначим в целом их значение в истории московского беспоповства. Именно здесь, на кладбищенских участках  №6–11, встречаются особенно большие родовые некрополи (от шести до двенадцати захоронений). Причем на 6-м участке  старые семейные палисады сохранились только в начале:  укажем на дошедшие до нас в хорошем состоянии надгробия разных типов в ограде, принадлежащие роду состоятельных купцов Гусаревых, среди которых обращает на себя внимание необычная по форме гробница известного в Москве владельца крупного кирпичного завода Н.М.Гусарева (†1860). К гусаревскому участку примыкает семейный участок не менее известной в старообрядческом мире династии Ананьевых, выходцев из Тульской губернии, несколько поколений которой играли значительную роль в управлении Преображенским богаделенным домом.

К сожалению, почти все первоначальные захоронения 6-го участка исчезли в советское время. Гораздо лучше сохранились старые могилы и памятники на 7-м и особенно на 8–10-м кладбищенских участках. Правда, и здесь есть невосполнимые утраты. Например, от обширного старого некрополя Гучковых, игравших до середины XIX в. огромную роль в развитии федосеевской общины в Преображенском, почти ничего не осталось.

Более благосклонной была судьба к захоронениям и памятникам беспоповской ветви знаменитых староверов Морозовых. На 7-м участке сохранились большие черного гранита родовой крест Елисея Саввича Морозова (†1868) и саркофаг над захоронением его и его жены Е.Д.Морозовой (†1866), принимавшей активное участие в делах семейной фабрики, устроившей моленную в своем московском доме. Елисей Саввич обладал известным в Москве собранием старинных икон, рукописей и старопечатных книг. О необычном надгробии-часовне похороненного на новом семейном некрополе (10-й участок) его сына Викула, тоже известного коллекционера, мецената, мы уже говорили выше. На этом же участке сохранился изящный, художественно исполненный из черного полированного камня родовой крест ветви В.Е.Морозова.  Необходимость открытия своего собственного участка Викулой Морозовым объяснялась, в том числе, и тем, что у него с женой, Евдокией Никифоровной (урожд. Кочегаровой, дочерью упоминавшегося нами известного попечителя Преображенского богаделенного дома) было одиннадцать детей. Многие из Викуловичей стали известными деятелями. Они и их потомки впоследствии были погребены на этом огромном семейном участке. О большой площади семейного палисада свидетельствуют гранитные блоки цоколя ограды (сама ограда уничтожена). К сожалению, далеко не все надгробия здесь сохранились.

Неподалеку от второго Морозовского участка есть также второй семейный участок Кочегаровых (8-й участок), где можно видеть огромные, прекрасно отделанные саркофаги супругов М.Н. и К.В.Кочегаровых (†1904 и †1912, соответственно).

Среди староверов было немало собирателей старинных икон, рукописей (один из многих ярких примеров – династия Морозовых), ведь сама природа старообрядчества зиждется на заботе о древности, о традиции. На семейном участке видных московских купцов Егоровых (7-й участок) есть очень скромная могила – земляной холмик на месте погребения известного собирателя старины Егора Егоровича Егорова. Он активно участвовал в религиозно-общественной жизни старообрядческой Преображенской общины, намеревался передать свою богатую коллекцию икон, рукописей и книг федосеевской общине и открыть музей, но был в 1917 г. убит грабителями. Памятник ему поставить не успели, и, конечно, давно пора было бы силами общины и государства это исправить, и установить на могиле хотя бы крест, а по хорошему – и достойное надгробие в знак благодарной памяти: ведь части богатейшей коллекции Е.Е.Егорова пополнили собрания Российской государственной библиотеки, Третьяковской галереи и Государственного Исторического музея. На участке Егоровых сохранился родовой крест, два детских белокаменных надгробия и четыре черных полированных саркофага, один из которых – на могиле отца собирателя Георгия Константиновича (†1887). Отметим, что дед Егора Егоровича – Константин Егорович, был попечителем Преображенского богаделенного дома в тяжелые для староверов 1840-е гг., а умер он в 1866 г. в ссылке.

Большой вклад в историю старообрядческого Преображенского внесли представители известной федосеевской династии Москвиных. Выше упоминался изящный саркофаг на могиле руководителя старопоморской общины Ф.П.Москвина (†1909). Как и многие попечители Богаделенного дома, Ф.П.Москвин собирал древности, имел богатую библиотеку. Любопытно, но по каким-то причинам на его художественно исполненном саркофаге высечено только его полное имя, не указана даже дата смерти.

На «новом» участке некрополя сохранились большие семейные захоронения и других династий староверов, имевших большие заслуги перед своей Церковью и Москвой. История и генеалогия каждой такой семьи заслуживает отдельного исследования.

На семейном участкне Быковых находятся девять каменных саркофагов и родовой крест с надписью «При сем кресте полагается род московского купца Василия Петровича Быкова» (†1892). Он был попечителем Преображенского богаделенного дома, вместе с другими членами семьи строил староверческий скит в районе Грузинского вала, просуществовавший до 1930 г.

Также очень хорошо сохранились надгробия на участке известных в истории Преображенского богаделенного дома Касичкиных (девять саркофагов, родовой крест и один вертикальный памятник). Самая ранняя надпись – на памятнике А.В.Касичкиной (†1876).

Три поколения еще одной значимой в беспоповском обществе Москвы династии Кудряшовых также упокоились в «новой» части кладбища. Семь больших саркофагов стоят строго в ряд: такая планировка – единственная на Преображенском некрополе. Первым здесь был погребен Г.И.Кудряшов (†1873).

По пять–десять дореволюционных памятников уцелело и на родовых участках Смирновых (самая ранняя надпись – на саркофаге В.В.Смирнова (†1832)), Соколовых (самое раннее надгробие-саркофаг – над захоронением Л.М.Соколова (†1858)), Челноковых (первой здесь погребена Ф.С.Челнокова (†1858)).

Внутри некоторых участков на надгробиях можно увидеть разные фамилии. Родовые некрополи с намогильными памятниками с надписями дают много сведений о тесных родственных связях известных семей староверов. Этой темой одной из первых в наше время стала заниматься известный филолог Е.М.Сморгунова. В своей обстоятельной статье она пишет, что «Семьи Морозовых, Любушкиных, Горбуновых, Кочегаровых, Зиминых, Ивановых, объединяются в единый круг родственных отношений… Преображенское кладбище соединяет в себе черты конфессионально-общинного и семейного: здесь покоятся представители шести десятков различных родов, династий, семей, фамилий, т.е. тут – в буквальном смысле этих слов, общинно-родовое кладбище, и потому для него так характерны родственные пересечения, как это и свойственно старообрядческим некрополям»[7]. Е.М.Сморгунова подробно пишет о таких пересечениях в семьях Ананьиных, Анисимовых, Быковых, Володиных, Гузаковых, Гучковых, Зиминых, Мараевых, Морозовых, Уфимцевых и др.

Комплексно изучая Преображенский беспоповский некрополь, необходимо обращать внимание на старые металлические ограды семейных участков. Большинство из них имеет индивидуальный характер, они художественно исполнены, но, к  сожалению, большинство  без ремонта и реставрации пришли в аварийное состояние.

Интересными и важными направлениями изучения Преображенского кладбища староверов являются ономастика – научная дисциплина, занимающаяся именами и названиями, и особенно ее часть – антропонимика, предметом интереса которой являются непосредственно личные имена. На надгробных памятниках можно встретить очень большое число разнообразных имен, очень редких или даже почти вышедших из употребления в русском обществе еще в XIX в. Так, в именных надписях встречаются такие христианские имена, как Аггей, Афиноген, Галактион, Гурий, Мефодий, Фотий, Хрисанф, Агафия, Агриппина, Акилина, Васа, Евлампия, Евпраксия, Евфимия, Евфросиния, Ираида, Капитолина, Клеопатра, Мариамна, Марфа, Матрона, Пелагия, Фекла, Феодосия и др. Такое разнообразие имен связано с христианской традицией давать имя строго по святкам, а не по желанию родителей.

Как мы видим, перед современными исследователями старообрядческого кладбища стоят задачи, решение которых требует обладания специальными знаниями и навыками историка, архитектора, филолога, богослова и, конечно же, краеведа с его комплексным подходом к изучению памятника. Как уже указывалось, наши предшественники не оставили нам законченных фундаментальных трудов по истории Преображенского некрополя; нет полных списков захороненных и сохранившихся надгробий, исторических планов и схем кладбища.

Нужна большая комплексная программа по изучению наследия Преображенского старообрядческого некрополя. Начать эту работу необходимо с полной инвентаризации всех сохранившихся каменных и металлических памятников (надгробий, родовых крестов, оград), изготовленных и установленных до октября 1917 г. Революционные потрясения этого года и немедленно последовавшие за ними национализация и экспроприация были столь масштабны, что после этого рубежа на московских кладбищах (не только старообрядческих) традиционные памятники уже не ставились. Состоятельные купцы в момент превратились в бедняков и не могли уже заказывать каменных памятников на могилы своих родных и близких. По этим же причинам прекратили свое существование мастерские по изготовлению надгробий и оград. Наступила другая эпоха в истории некрополя и московского, в частности; ее характеризуют прекращение установки художественных памятников и оград, отказ от правильной регулярной планировки кладбищенских участков, утилизация (уничтожение как памятников) надгробий и крестов с целью их вторичного использования для различных хозяйственных нужд.

Сегодня правильно было бы объявить все сохранившиеся дореволюционные надгробия и ограды памятниками истории и культуры, так можно было бы сразу положить конец продолжающимся их исчезновению, разрушению и перестановке на другие захоронения. В ходе постоянной за последние два десятилетия фотофиксации старообрядческого Преображенского некрополя автором установлено, что и в наше время не стоящие на государственной охране дореволюционные надгробные памятники, хот я, конечно, и не столь катастрофически как в советские годы, но все же продолжают исчезать. Несомненно, число погребенных староверов на Преображенском кладбище за всю его дореволюционную историю во много раз превышает число захоронений, над которыми сохранились надгробные памятники с именными надписями.

Отчасти работа в этом направлении уже ведется. Первичными подсчетами и фиксацией уцелевших надгробий на московском старообрядческом некрополе (и Преображенском, и Рогожском) занимается Центр краеведения, москвоведения и крымоведения Российского НИИ культурного и природного наследия им. Д.С.Лихачева (Института Наследия). В целом, по нашим сугубо приблизительным подсчетам на Преображенском некрополе сохранилось около трехсот старых надгробий и родовых крестов. В 2023 г. сотрудниками Центра впервые подготовлен и издан электронный справочник по старообрядческому наследию Москвы, где есть и предварительный (пока не полный – работа продолжается) список надгробных памятников Преображенского некрополя, включающий сто семьдесят имен[8]. В пополненном за последние полтора года списке (неопубликованном) – уже более двухсот тридцати имен. К этому списку нужно добавить не менее полусотни белокаменных надгробий, надписи на которых уже, увы, не читаются (утрачены), а кроме того, некоторые саркофаги наполовину ушли в землю или повалены на бок, и определить, сохранились ли на них надписи, и, соответственно, прочитать их, также нет возможности. Нередко надписи на саркофагах и других памятниках не читаются только потому, что сильно загрязнены, потемнели, в этом случае не требуется серьезная реставрация, и решить эту проблему можно без особых затрат целенаправленными и систематическими усилиями членов старообрядческих общин. Таким же образом может быть поправлено положение со сдвинутыми со своих мест, ушедшими в землю, опрокинутыми надгробиями, аварийными покосившимися родовыми крестами.

Помимо этого, нужно, конечно, и привлекать государственные и муниципальные средства к тем памятникам, которые требуют больших ремонтных и реставрационных работ, которые не могут быть выполнены без участия специалистов. Сегодня такие масштабные реставрационные работы проведены лишь на двух наиболее внушительных памятниках некрополя – надгробие-часовня В.Е.Морозова и часовня М.П.Сергеева.

Нужна полная фотофиксация всех сохранившихся семейных участков Преображенского кладбища, каждого памятника в отдельности и всех имеющихся на них изображений, именных надписей и эпитафий. Отдельно следует обратить внимание на могилы скончавшихся в советскую эпоху руководителей и активных членов старообрядческих федосеевской-старопоморской, поморской и филипповской общин, исторически связанных с Преображенским. На этих захоронениях уже нет традиционных каменных гробниц, они обозначены, главным образом, восьмиконечными крестами (в основном, деревянными). И это тема отдельного исследования.

Еще одна важнейшая задача – составление подробной карты-схемы с обозначением всех выявленных памятников, сопроводив ее списком захоронений всех погребенных с краткими биографическими справками (по возможности). Составление такого списка – задача многотрудная и, бесспорно, требующая коллективных усилий и специального финансирования. В ходе выполнения такой работы следует выявить, систематизировать и изучить архивные материалы религиозной общины. Особое значение имеют документы личных фондов старообрядцев-коллекционеров, таких, например, как М.И.Чуванов (собирал сведения о погребенных на Преображенском кладбище), и других, в государственных архивохранилищах.

Следует просмотреть подшивки дореволюционной московской периодики (газеты «Московский губернские ведомости», «Русское слово», «Московский листок», «Братское слово», «Миссионерское обозрение», «Утро России», журнал «Церковь» и др.) для выявления сведений о федоеевской общине из различных статей, напечатанных некрологов и похоронных объявлений.

Для составления полного списка захороненных на Преображенском кладбище необходимо также просмотреть дореволюционные справочные издания: «Московский некрополь»[9], «Русский биографический словарь»[10]  (оба справочника переизданы в конце XX – начале XXI в.).

Ценную информацию о погребенных на Преображенском некрополе могут дать их потомки, регулярно приходящие на свои семейные участки и ухаживающие за могилами. Некоторые потомки сами занимаются поиском информации по истории своего рода, пишут статьи и книги (Морозовы, Брюшковы, Зимины, Соловьевы и др.). Известный краевед Ю.Н.Соловьева составила и издала в 2002 г. сборник статей «Преображенское», куда включила несколько работ о староверах, погребенных на Преображенском кладбище.

Собранные и систематизированные текстовые, изобразительные и графические материалы следует издать типографским способом и в электронном виде, что явится крупнейшим вкладом в исследование старообрядческого Преображенского некрополя и в целом в некрополеведение Москвы.

Выработанную в процессе изучения Преображенского некрополя исследовательскую методику можно применить и в отношении Рогожского поповского некрополя, в целом по характеру захоронений и надгробных памятников очень схожего с Преображенским.

[1] Козлов В.Ф. Москва старообрядческая. История. Духовные центры. Наследие. – М., 2021; Смирнова К.А. Православные памятники исторических территорий Москвы: Преображенского, Черкизова, Богородского, Семеновского и Благуши. – М., 2021. – С.43–94; Ковылинские Преображенские чтения: Сб. материалов. – Вып. 1–4. – М., 2017; 2019; 2021; 2024.

[2] Укажем работы конца 1990-х гг., в отношении интересующей нас темы носящие постановочный характер: Сморгунова Е.М. Два века московского Преображенского некрополя. Материалы из архива Михаила Ивановича Чуванова //  Мир старообрядчества. – Вып. II: Москва старообрядческая. – М., 1995. – С.166–210; Она же. Старообрядческие семейные и родовые захоронения на Преображенском кладбище // Старообрядчество в России (XVII–XX вв.) / сост. Е.М.Юхименко. – М., 1999. – С.344–360; Гришина З.В., Пушков В.П. Московский некрополь о старообрядческом купечестве конца XVIII – начала ХХ веков // Мир старообрядчества. – Вып. II…  – С. 75–96. Одной из попыток научно-популярного представления этого некрополя является  путеводитель по Преображенскому кладбищу В.Ф.Козлова (вышло 3 издания). См.: Козлов В.Ф. Московский Преображенский монастырь – духовный центр старообрядцев-беспоповцев: Путеводитель. – Изд. 3-е. – М., 2022.

 

 

[3] Саладин А.Т.  Очерки истории московских кладбищ. – М., 1997. – С.49–50.

[4] Козлов В.Ф. Судьбы старообрядчества. 1920-е годы // Московский журнал. – 1992. – №7. – С. 38–39.

[5] Обзор сохранившихся надгробных памятников дается, главным образом, по авторскому тексту: Козлов В.Ф. Московский Преображенский монастырь…

[6] У В.Клементьева и Е.В.Чернышовой даты конины разобрать не удалось.

[7] Сморгунова Е.М. Старообрядческие семейные и родовые захоронения… – С. 359.

[8] См.: Козлов В.Ф., Смирнова А.Г., Смирнова К.А. Культурное наследие московского старообрядчества (XVIII–XXI вв.): науч.-информ. база данных [Электронное сетевое издание]. – М, 2023. – 233 с. –DOI 10.34685/HI.2023.68.18.004).

[9] Московский некрополь: В 3 т. / [В.И.Саитов и Б.Л.Модзалевский]; [авт. предисл. и изд. вел. кн. Николай Михайлович]. – СПб., – 1907–1908.

[10] Русский биографический словарь: В 25 т. / изд. под наблюд. председателя Имп. Рус. ист. о-ва А.А.Половцова. – СПб., 1896–1913.

Указ о продлении отсрочки 2025

Президент Российской Федерации В. В. Путин издал Указ от 26.06.2025 № 418, которым продлен до 2030 года (включительно) срок действия права на получение отсрочки от призыва на военную службу для соотечественников из числа старообрядцев, прибывших из-за рубежа на постоянное место жительства на территории субъектов Российской Федерации, входящих в состав Дальневосточного федерального округа. Ранее право на такую отсрочку было предоставлено Указом от 13.04.2020 № 256 на период с 2020 по 2025 гг.

Немногочисленным юношам-старообрядцам, переезжающим в Россию из Южной Америки, необходим достаточно длительный период времени, чтобы освоиться с реалиями нашей жизни. Отсрочка от призыва предоставляется тем, кто имеет статус участника Государственной программы по оказанию содействия добровольному переселению в Российскую Федерацию соотечественников, проживающих за рубежом, и осуществляет трудовую деятельность в крестьянских (фермерских) хозяйствах.

Продление на пять лет возможности получения отсрочки от призыва на военную службу — это важное проявление заботы России о соотечественниках, вернувшихся на Родину и проходящих непростой процесс привыкания к жизни в условиях, сильно отличающихся от прежней обстановки. В Южной Америке старообрядцы проживают в удаленных от внешнего мира поселениях, сочетая передовые приемы сельскохозяйственных работ с традиционным старорусским укладом жизни.

«Поморские ответы»: утверждение в вере древлеправославных християн

Алексей Геннадьевич Деликатный
(Древлеправославная Поморская Церковь, Крестцы, Новгородская обл.)

Утверждение в вере для древлеправославных християн всегда было необходимо. Страшные гонения на истинную православную веру во времена раскола в XVII веке, преследование царской властью приверженцев старой веры путем миссионерского давления в XVIII веке, разорение духовных центров и монастырей в XIX веке, закрытие храмов и репрессии против верующих атеистической властью в ХХ веке, и многие внутренние разногласия и расколы. Все это могло привести к упадку веры среди древлеправославных християн. Как не странно, гонения не прекращаются и сейчас, так как враг рода человеческого не дремлет, не стареет и не исчезает, а продолжает упорную борьбу с истинной Церковью Христовой. Милостивый Бог не оставил верную Ему паству, и посылал пастырей, которые оберегали и сохраняли в вверенных им християн. Это были мужи достойные, мудрые, богодухновенные, которые смогли составить бессмертный литературный труд в защиту веры. Книга «Поморские ответы» стала актуальной и неопровержимой в вопросах православного вероучения, как для времени его написания, так и для последующих веков. Это богословское сочинение, определяющее догматические основы Древлеправославия.

Поморские ответы, или «Ответы пустынножителей на вопросы иеромонаха Неофита» были созданы в Выговской старообрядческой пустыни в 1723 г. в ответ на 106 вопросов, присланных на Выг православным миссионером Неофитом. Этот гигантский апологетический труд потребовался в связи с указом Петра I от 22 апреля 1722 г., которым предписывалось: «Послать немедленно к староверам, проживающим в Олонецком уезде, из Синода духовное лицо для разглагольствия о происходящем церковном несогласии и для увещания».

«Поморские ответы» – замечательное апологетическое произведение Андрея Дионисьевича, киновиарха Выгорецкого общежительства (1674–1730). Андрей Дионисьевич обладал большой эрудицией. Ему хорошо были знакомы пергаментные рукописи. Он знаком с почерками, цветом древних чернил. Обладал обширным материалом, добытым при помощи изучения древних икон, был искушен в словесных науках того времени, грамматике, риторике, проявлял знание алфавита других языков. [1з].

В своих апологетических сочинениях Андрей Дионисьевич избегал резких выражений и оскорбительных выпадов. Киновиарх Выгорецкой обители Андрей Борисович (1734–1791) в «Описании жития Андрея Дионисьевича Выгорецкого» пишет: «Андрей сам, что сочиняше, с великим опаством и рассмотрением, а особливо «Ответы» свои против Неофита, и с коим праведно рещи, что не точию читающим потребно ко укреплению древлецерковного благочестия, но еще весма годным и для сущей политики.» [4, л. 100]

Во исполнение указа, в конце сентября 1722 года на олонецкие Петровские заводы прибыл учёный иеромонах Неофит, ученик Нижегородского архиепископа Питирима, и к началу декабря передал выговским пустынножителям свои вопросы с требованием в короткий срок написать ответы и явиться «для разглагольствия». К 21 июня 1723 г. рукопись «Ответов», с большим мастерством написанная в двух экземплярах, была сдана в канцелярию Петровских заводов. Первый экземпляр предназначался «господину присланному учителю иеромонаху Неофиту», а второй «для подачи императору через ландрата Олсуфьева». 4-5 сентября состоялся публичный диспут Неофита с выговскими «отцами» Мануилом Петровым и Иваном Анкидиновым, после чего 1 экземпляр привезённых старообрядцами «Ответов» был выслан в Синод. Об этом экземпляре известно, что он был подписан Даниилом Викуловым, старостой Ипатом Ефремовым и выборными от скитов, всего девятью лицами.

Текст «Ответов» был коллективным трудом целой группы книжников Выга во главе с наставником Андреем Дионисьевичем. По особому плану выговские отцы собирали документальные свидетельства и материалы для этого грандиозного полемического труда, используя значительный накопленный ранее материал по ревизии старообрядцами церковной реформы патриарха Никона. Ближайшими помощниками Андрея Денисова были его брат Симеон Дионисьевич, Трифон Петров и Леонтий Федосеев. Однако ни один из истинных авторов книги, из опасения ареста и репрессий, не был отпущен выговскими жителями для «разглагольства» с иеромонахом Неофитом. Нет их «рукоприкладства» и в экземплярах книги, приготовленных для Синода и императора. Но в копии «Ответов», написанной в том же 1723 г. для общежительства, была сделана в конце послесловия следующая приписка: «Божиею помощью и заступлением Пречистыя Богородицы и всех святых, всепустынное общетрудное советоответное извещение наше егда довершихом, и тогда е рукоприкладованием достоверствовахом ныне, аминь». (Если читать выделенные буквы в обратном порядке слов, то получится «Андрей Денисов») [9, 10].

Состав всех ранних по времени написания списков «Поморских ответов» первоначальной «выговской» редакции таков: 1) Оглавление; 2) Предисловие; 3) Увещание; 4) 106 вопросоответов; 5) Надсловие; 6) Заверочная «тайнописная» запись Андрея Денисова. Однако, начиная с 60-х годов XVIII в., в этих списках появляются новые тексты. Это указы Сената, Синода и канцелярии Петровских заводов, сделанные по распоряжению Петра I и касающиеся духовной миссии иеромонаха Неофита, причин и обстоятельств его приезда на Петровские заводы и создания «Поморских ответов». Вместе с этими документами в книгу включается обращение Выговских жителей к царю и новое старообрядческое сочинение — «История краткая о Ответах сих» — написанное на основании названных указов, на которые в его тексте даются ссылки.

Кратко отметим содержание некоторых ответов. На вопрос Неофита: «Вменяете ли вы благочестивого императора и святейший правительствующий синод за православных или причитаете к еретикам?», Андрей Дионисьевич отвечает: «Мы его государского благочестия не истязуем…, но всякого блага доброхотно желаем и от Господа Бога просим. Мы и святейшего правительствующего синода не уничижаем, но честно почитаем, и архиерейского достоинства бесчестными словесы не оглаголуем. И прочие вся российские христианы осуждати опасаемся. Тем же долженствуем мы не прочие судити, но свое спасение соблюдати и душам нашим велию милость» [2, Ответ 52, лл. 260–261]. «… И ответное сие разглагольство творим не своевольно, но по вашему принуждению. Не во обличение и в препрение какое и порицания собою наносити опасаемся» [2, лл. 6 об. и 172].

«Мы древлецерковные святые уставы непреложны соблюдати усердствуем, по апостольскому завещанию, сице повелевающему: стойте и держите предания, им же научистеся (к Солуняном, зач. 276). Мы готовое древлецерковное благочестие содержим, не своя, но древния святых предания соблюдаем. [2, лл.6 и 312об.]. «Мы в древлеправославной Церкви, раскола какова не сотворихом, а с намерением спасительным в древлецерковных уставах пребываем. Сего ради несмы расколотворцы». » [2, лл.3 и 3об.].

В «Поморских ответах» приведено множество обрядовых и догматических новшеств, внесенных патриархом Никоном. Особое внимание уделено вопросу: «О применении сложения перстов в крестном знамении». Приводится 105 доказательств, подтверждающих древний обычай двуперстного сложения.

Разбору таинства крещения – второго догматического нововводства Никона – посвящены статьи 35 и 36 Ответа 50-го: «В великороссийской церкви тайна святаго крещения, яко в погружениях, тако во обливании, за едино и действуется и приемлется… Но в древлеправославной церкви, от святых апостол и святых отец три погружения в крещении предашеся, обливания же нигде же видети повелено, но паче запрещено…». Этот вывод подтверждается многочисленными выдержками из творений святаго Дионисия Ареопагита (ученика апостола Павла), святаго Иоанна Златоустого, святаго Иоанна Дамаскина и других учителей церкви.

В ответе 50 разобраны также нововводства в чинопоследованиях (изменение чина крещения – ст. 23, миропомазания – 24, литургии – 25 и 26, чина исповедания – 27, венчания – 28, церквоосвящения – 31).
Особая статья (32-я) посвящена «изменению хождения по солнцу». Вместо общепринятого «по солнцухождения» на крещении, венчании, церквоосвящении.

В 101 ответе указывается, что в «нуждных случаях» и без иерархических чинов может существовать Церковь Христова. И не только три чина (Апостол зач. 153) в церкви различаются. «От самех апостольских времен, во многа времена, в гонительные тесноты и нуждныя случаи Церковь Христова с верными христианы пребываше. Многажды и кроме священников и кроме пространных тайнодейств» [2, Предисловие, л. 3].

«Простецы нужды ради могут совершать крещение и покаяние [2, Ответ 102, л. 6358 об.]. Святой Антоний Великий, святой Пахомий, святой Сава освященный и многие другие, не будучи священниками, «помышления человеческая» принимали и епитимийствовали [2, Ответ 102, л. 360 об.]. Свои доказательства поморцы приводили «не во отлагание священства, еже от Бога узаконися во спасение людем…, но в показание спасения от новин, опасающеся новин и священства с новинами и в новинах сущего» [2, л. 362 об.].

Святое Причастие – «нужднопотребное ко спасению таинство». В Церкви Христовой существовало три вида причащающихся. Первии суть, иже усты и сердцем в чистей совести приемлют животворящее тело и святую кровь Христову… и во святей Церкви на святей литургии причащаются [2, л. 366 об.]. «Втории» же христиане, которые в силу разных причин лишились возможности причаститься истинным причастием, и «устами вкусити животворящих и пречистых таин, обаче веру теплую и усердное желание о сем показуют, добродетельми свое житие украшающе, таковии чрез веру и усердие духовне причащаются плоти и крове Христовы» [2, л. 365]. Приводятся и примеры такого духовного причащения: житие преподобной Феоктисты, преподобного Петра Афонского, святаго Феофана, мученицы Дросиды и многих других. Третии же, которые «едиными токмо устами причащающиися…, иже скверными грехами окаляни, иже в смертных грехах погрязши и не очистившиися, котории не токмо не получат благодати Божия, но паче большее осуждение приимут» [2, л. 367].

«Поморские ответы» – непревзойденное творение наших достопамятных предков – с большой любовью переписывались староверцами. Это главная апологетическая книга староверцев, подводящая итог ревизии церковной реформы патриарха Никона 1653— 1658 гг. и её последствий для древлеправославия. Это камень, который не дал потоку церковно-государственных репрессий потопить истинную православную Церковь, и остается крепким основанием в утверждении в вере древлеправославных християн.

При подготовке доклада использованы материалы:

Поморские ответы. 1911 г. Издание Преображенского богадельного дома.

Статья И.Н. Заволоко ««Поморские ответы» и их значение для старообрядчества (1723–1973). Старообрядческий календарь, 1973. Рига.

Статья Бубнова Н.Ю. «Поморские ответы – главная книга старообрядцев». https://samstar-biblio.ucoz.ru/publ/144-1-0-1181

Статья К.Я. Кожурина «К 300-летию Поморских ответов». Календарь Древлеправославной Поморской Церкви, 2023. Санкт-Петербург.

«Поморские ответы»: об отношении к государственной власти и к иноверию

Михаил Олегович Шахов,
доктор философских наук, директор Благотворительного Фонда «Правда Русская»

Уже в первые десятилетия после раскола, когда преследователями ревнителей древлего благочестия совместно выступили государственная власть и официальная церковь, перед старообрядчеством встала необходимость определить своё отношение к государству и к обществу, сформулировать свою социальную позицию. «Поморские ответы» внесли свой немногословный, но очень весомый вклад в решение этой задачи. Принципы, намеченные в «Поморских ответах», остаются актуальными и в наши дни.

Если мы обратимся к истории европейских сектантских и еретических движений, то без труда обнаружим, что во многих из них наличествовала ясно выраженная, теоретически, доктринально обоснованная антигосударственная, демократически-социалистическая направленность, в некоторых сектах доходившая до полного анархизма и отрицания всякой государственности (яркий пример – анабаптисты в Германии XVI века). Опираясь на собственную трактовку Священного Писания, еретики вели проповедь имущественного равенства (а анабаптисты, уничтожая библиотеки – и интеллектуального равенства), отрицали судопроизводство, присягу, несение военной службы, сословную структуру общества.

После анафем собора 1667 года и под влиянием принимавших все больший размах и жестокость репрессий староверческие мыслители были вынуждены расстаться с надеждой на возвращение царя к истинной вере. Отступление от древлего благочестия высших гражданских и церковных властей и жестокие гонения утверждают их в убеждении о свершившемся падении последнего оплота Православия – Третьего Рима. Правительственные репрессии получили в религиозном сознании ревнителей старины значение наглядного подтверждения этого тезиса и послужили камнем преткновения для их гражданской совести. В самом деле, если гражданская власть теряла право на прежнее уважение, теряла всякий авторитет, то не совсем естественным являлось и повиновение такой власти. Более того, если царь был слугой, орудием антихриста, то и повиновение ему оказывалось грехом, служением самому антихристу, а борьба, противление такому царю, казалось, было бы делом богоугодным.

Но такого радикального вывода, возводящего борьбу с государством на уровень религиозной доктрины, староверческие духовные вожди не сделали. Оборона староверия от правительственных преследований носила пассивный характер, даже самые радикально настроенные староверы предпочитали не вооруженную борьбу, а бегство в отдаленные края. П.И. Мельников писал: «можно ли не признать истинного достоинства в многострадальном терпении русских людей, которое видно в наших раскольниках? Будь это на Западе, давно бы лились потоки крови, как лились они во время реформации или тридцатилетней войны, религиозных войн в Англии и пр.»[1]

Таким образом, в отличие от ересей, обладавших определенной доктриной, концепцией, богословским обоснованием преобразования или упразднения государства, старообрядческая доктрина оставалась чуждой проблем политического переустройства государства и общества, не выступала носителем идеи о насильственном установлении религиозных идеалов социальной справедливости.

Показательно, что старообрядческая литература, общий объем которой огромен, полностью игнорирует проблемы государственно-общественного устройства. Все вопросы, вызванные положением старообрядчества в иноверном ему государстве, волновали старообрядцев только в одном аспекте: возможно ли в этих условиях соблюсти «древлее благочестие»?[2] Во всех старообрядческих сочинениях одна тенденция, одна окраска – религиозная. Ни одного слова против жизни государственной, ни одного намека на несправедливость социального строя, ни одной жалобы на экономические порядки. Встречаются речи о мирском благоденствии и упоминания об общественных бедствиях, но исключительно в связи с религиозными причинами. Используя почерпнутую из ветхозаветной истории теорию о том, что прегрешения и нечестие царя навлекают Божию кару на весь народ, староверческие писатели причину переживаемых и могущих наступить бедствий указывали не в централизации государственной власти, не в попрании земских прав, не в экономической эксплуатации, а исключительно в измене древлему благочестию[3]. И.Ф. Нильский утверждает, что старообрядческие сочинения точно отражают реальные интересы и воззрения старообрядцев, а предположения, что они не высказывались вполне откровенно из боязни правительственных преследований совершенно неосновательны. Поэтому отсутствие социального протеста в старообрядческой книжности адекватно выражает отсутствие у старообрядцев интереса к светским социальным проблемам.[4]

Как известно, «Поморские ответы» писались именно как ответы на вопросы синодального миссионера иеромонаха Неофита, который старался спровоцировать староверов на высказывания, которые могли быть квалифицированы как оскорбление монарха и официальной церкви.

Неофит спрашивал: «Благочестивый государь наш император Петр Великий и самодержец всероссийский и святейший правительствующий синод и все православные христиане (т.е. новообряцы) верно со упованием надежду имеют спасение получити, вы же вменяете ли за православных или причитаете к некаким еретиком, ко отпадшим от Восточныя Церкве?» (вопр. 52), «за каковыя вины ныне в церкви (новообрядной) люди не спасаются, но погибают»? (вопр. 78).

«Поморские ответы» на вопросы о том, православен ли император Петр I, синод и последователи новообрядной церкви, неоднократно указывают, что староверы не считают себя вправе давать оценки благочестию государя и властей. Лишь Сам Господь может судить, кто пребывает в истинной вере и кто спасет свою душу. Сомневаясь в никоновских нововводствах, староверы говорили «мы его императорского православия не испытуем, но всякого блага его Боголюбивому Величеству доброхотно желаем и от Господа Бога просим. (…) Мы и святейшего правительствующего синода не уничижаем, но честно почитаем, и архиерейского достоинства безчестными словесы не оглаголуем» (ответ 52), «прочия судити аще спасаются или не спасаются, за каковыя вины, сего мы не дерзаем и статей на сие писати не тщимся ибо иныя судити весма отрицаемся» (ответ 78).

Конечно, следует принимать во внимание вынужденную уклончивость староверов, отвечавших на вопросы миссионера, стремившегося уличить их в нелояльности властям. Но занятая староверами позиция является принципиальной – мы не судим других людей, власти и духовенство, избравших свой путь в религиозной жизни, мы лишь стремимся сами следовать святоотеческому преданию и просим не препятствовать нам в этом.

Характеризуя социальную позицию, которой неизменно придерживалось староверие, нужно выделить два принципиальных момента:

— не судить о спасительности, истинности или ложности другой веры, не судить о праведности и благочестии людей другой веры, но хранить свою верность Древлеправославию, стоять за своё право хранить древлее благочестие;

— второй принцип, сформулированный замечательным староверским мыслителем ХХ века А.В. Антоновым – «староверие – это противление злу ненасилием». В ответ на зло, на несправедливость, на дискриминацию мы не бунтуем, не прибегаем к насилию, а противимся злу путем делания добра в рамках законопослушания – строим храмы, занимаемся благотворительностью, храним духовное наследие, одним словом, созидаем своё, а не разрушаем чужое, даже если оно неправое.

По справедливому мнению П.И. Мельникова, специально занимавшегося изучением вопроса о социально-политических настроениях староверов, даже самые радикально настроенные староверы-беспоповцы, отказывавшиеся совершать моление за царя, признавали в принципе необходимость царской власти, были чужды антимонархических и демократических стремлений[5]. Староверческие писатели всегда с гордостью упоминали о происхождении из знатных боярских и дворянских родов боярыни Морозовой, княгини Урусовой, братьев Денисовых (князей Мышецких). Напротив, попытки А.И. Герцена и В.Н. Кельсиева развернуть среди старообрядцев революционно-демократическую пропаганду потерпели полный провал.[6] Старообрядческий митрополит Кирилл в своем послании к русским поповцам предостерегал их от всех врагов и изменников царю, «наипаче от злокозненных безбожников, гнездящихся в Лондоне и оттуда своими писаниями возмущавших европейския державы. Бегайте убо оных треклятых… то бо суть предтечи антихриста, тщащиеся безначалием предуготовати путь сыну погибели».[7]

Беспоповские согласия, которые в воображении приверженцев теорий о «крестьянском антицерковном движении» представляли ещё более благоприятную для революционной работы среду, вовсе чуждались контактов с «неверными» пропагандистами революции не менее, чем с еретиками-никонианами. Никаких сведений об успехах попыток народнической пропаганды среди беспоповцев нам не удалось обнаружить.

Старообрядцы Преображенского Богадельного дома преподнесли 17 апреля 1863 г. в Зимнем дворце императору Александру II всеподданнейшее письмо, в котором говорилось: «Великий Государь! Много голосов подъемлется к Твоему престолу: дозволь и нам сказать нашу правду: Изменники и возмутители хотели оклеветать нас пред целым миром и приравнять нас к себе. Они лгали на нас. Мы храним свой обряд, но мы Твои верные подданные. Мы всегда повиновались властям предержащим. Но Тебе, Царь Освободитель, мы преданы сердцем нашим. В новизнах Твоего царствования нам старина наша слышится. На Тебе, Государь, почиет дух наших Царей добродетельных. He только телом, но и душою мы Русские люди. Россия нам матерь родная; мы всегда готовы пострадать и умереть за нее. Наши предки были Русские люди, работали на Русскую Землю, и за нее умирали. Посрамим ли мы память отцов и дедов наших и всех русских христиан, от которых кровь нашу приняли? Враги, злоумышляя против Твоей державы, возжигают мятеж в Польше и грозят нам войною. Великий Государь! Десница Божия возвеличила державу Твоих предков: она даст Царю Освободителю одоление на давних врагов и притеснителей Русской Земли, которые народ Русский от корня отрывали и веру его насиловали. Престол Твой и Русская Земля не чужое добро нам, а наше кровное. Мы не опоздаем явиться на защиту их и отдадим за них все достояние и жизнь нашу. Да не умалится держава Твоя, а возвеличится, да не посрамятся в нас предки наши, да возрадуется о Тебе старина наша Русская. На Тебя все надежды наши, а преданность наша Твоему престолу непоколебима. Царствуй долго, Великий Государь, на славу России и на утешение Твоих верноподданных!»

Александр II ответил на это обращение следующими словами: «Я рад вас видеть и благодарю за сочувствие общему делу. Мне хотели вас очернить, но я этому не верил, и уверен, что вы такие же верноподданные, как и все прочие. Вы мои дети, а я вам отец, и молю Бога за Вас, так же, как и за всех, которые, как и вы, близки моему сердцу».

Триста лет спустя после написания «Поморских ответов» многое в России радикально переменилось, ушли в прошлое гонения на староверие, осуществлявшиеся государством и официальной церковью. В наши дни старообрядчество неизменно хранит Древлеправославную веру, не отступает от заложенного первыми защитниками Древлеправославия отрицательного отношения к никоновской реформе. Но в современном мире, когда важнейшее значение для сохранения России приобрело сохранение традиционных духовно-нравственных ценностей, социальная позиция старообрядчества, его диалог с российским обществом и государством должен развиваться на принципах, заложенных «Поморскими ответами»: не становиться судьей людей другой веры, а хранить свою веру, проявляя уважение и терпимость, находить возможность мирного сосуществования и служения общественным интересам.

[1] Извлечения из распоряжений по делам о раскольниках при императорах Николае и Александре II, пополненные запиской Мельникова. — Лейпциг, 1882. — С. 84.

[2] Смирнов П.С. Споры и разделения в русском расколе в первой четверти XVIII века. — СПб., 1909. — С. 143.

[3] См.: Белоликов В.В. Историко-критический обзор существующих мнений о происхождении, сущности и значении русского раскола старообрядчества. — С. 36-38; Громогласов И.М. О сущности и причинах русского раскола…; Пономарев С. Происхождение и развитие…; Рождественский С. Критический обзор существующих мнений о расколе старообрядчества. — ОР РГБ, ф. 172, к. 362, е/х. 17.

[4] Нильский И.Ф. Несколько слов о русском расколе. — С. 13 и сл.

[5] Пономарев С. Происхождение и развитие… — С. 119.

[6] См.: Субботин Н.И. Раскол как орудие враждебных России партий. — М., 1867; Зеньковский С.А. Русское старообрядчество. Том II. С. 483-530.

[7] Белоликов В.В. Историко-критический обзор… — С. 26-27.

Современный опыт взаимодействия с общественными организациями в Древлеправославной Поморской Церкви

Заместитель Председателя Российского Совета Древлеправославной Поморской Церкви
Алексей Александрович Безгодов

Одним из вопросов обсуждаемых старообрядческой общественностью на Круглом столе в марте 2016 г.[1] и на Первом Всемирном старообрядческом форуме в 2018 г.[2], стал вопрос активизации старообрядческого общественного движения, для чего необходимо было создать новые некоммерческие организации, а так же высказывались идеи учреждения Всероссийского старообрядческого общественного объединения. В качестве пожеланий предлагалось, чтобы такое объединение имело вне конфессиональный и не клерикальный характер, а учредителями выступили бы  сами общественные организации из различных регионов.

Теперь по прошествии нескольких лет, мы имеем возможность оценить первые результаты такой работы. Безусловно, за эти годы сделано очень много в развитии старообрядческих общественных организаций, улучшились координация и взаимодействие. Благодаря деятельности Фонда «Правда Русская» ежегодно осуществляется целый ряд инициатив. Увеличилось количество проектов финансируемых из Фонда Президентских грантов и из других источников.

Однако остаются и нерешенные задачи. Так негативным (если не сказать авантюрным) опытом можно назвать самопроизвольную организацию в 2019 г. Леонидом Севастьяновым[3] «Всемирного Союза староверов». Экстравагантные выходки и заявления учредителя, активно использующий гражданские СМИ, во многом дискредитируют старообрядчество в глазах общественности. Деятельность этого «Союза» широко обсуждались в сети интернет и на других старообрядческих площадках.

Более подробно хотелось бы сказать о новой попытке организации всероссийского общественного объединения — о Международном старообрядческом союзе, который юридически оформился осенью 2023 г.

В отличие от высказанных на форуме пожеланий, организационную инициативу взяла на себя Московская Митрополия белокриницкого согласия. Общественные организации как учредители были привлечены формально. В реальности проект Устава будущей организации был утвержден на Совете Митрополии, кандидатура председателя союза так же рассмотрена и предложена Митрополией, а исполнительным директором стал клирик белокриницкого согласия. Учредительное собрание так же проходило в доме причта Московской Митрополии, там же имеет и свой юридический адрес. Как мы видим, такую организацию никак нельзя назвать внеконфессиональной и общестарообрядческой, и что это в полной мере внутрицерковный проект РПСЦ.

 

Странным выглядит и опубликованное сообщение о регистрации этого союза.  В информационном релизе в списке учредителей указаны представители Русской Православной Старообрядческой Церкви и различных старообрядческих согласий. Но и здесь выдали желаемое за действительное. Так как в качестве учредителей присутствовали не официальные представители старообрядческих согласий, а были приглашены лишь руководители некоторых общественных организаций.

Таким образом, сейчас действуют две структуры, называющие себя общестарообрядческими, провозгласившие себя как бы исполнителями решений общестарообрядческих форумов и круглых столов – «Всемирный Союз староверов» (Севастьянова) и «Международный старообрядческий союз» (Коровина). Но что интересно!  Их лидеры Л. Севастьянов и  В. Коровин периодически мелькающие на страницах и экранах федеральных средств массовой информации,  совершенно отсутствуют на каких либо известных общестарообрядческих мероприятиях. Они не бывают на научных конференциях по старообрядчеству, игнорируют какие-либо общественные встречи, не встретишь их на презентациях книг, открытиях выставок и музейных экспозиций, не замечены они и в регионах на мероприятиях, организованных общинами. Возникает ощущение, что эти деятели, позиционирующие себя лидерами общественных мнений и настроений, на самом деле скрываются и прячутся от реальных старообрядцев. Кто-то скажет, что эти люди активно заняты общеполитической деятельностью и им некогда заниматься повседневной научной и культурной жизнью старообрядчества. Но тогда для чего они возглавили организации с такими громкими названиями? В тоже время мы видим, что когда им нужно, они с удовольствием выступают «от имени и по поручению» всего старообрядчества, с которым правда не имеют никакого постоянного контакта и взаимодействия.

Не меньшие странности происходят и с некоторыми общестарообрядческими проектами. Несколько лет назад на наших форумах, круглых столах и заседаниях рабочей группы был обозначен приоритетный проект по переводу Евангелия на русский язык. Была создана редакционная группа с участием доктора наук А. Муравьева (РПСЦ), клирика РДЦ о. Андрея Марченко и представителей других согласий. Был издан пилотный перевод Евангелия от Луки, который был представлен участникам прошлого форума для изучения и обсуждения. Затем были выделены немалые средства для продолжения этой работы. И что мы узнаем теперь? Редакционная группа, которая была утверждена на общестарообрядческих мероприятиях распущена. Работа по переводу передана неизвестным представителям РПСЦ. Без всякого уведомления изменены принципы перевода. А. Муравьев продолжает работу, но теперь уже под патронажем Белокриницкой Митрополии и ее предстоятеля митрополита Леонтия.  Свой собственный перевод готовит Московская митрополия РПСЦ. Третий перевод выпущен Всемирным Союзом староверов.  Поневоле вспоминается басня о лебеде, раке и щуке. Этот печальный пример, как нельзя лучше демонстрирует слабую способность в координации деятельности старообрядческих согласий на общественном и культурном поприще.

Да и имеющиеся общественное движение назвать общестарообрядческим уже сложно. Известно, что в 2020 г. Русская Древлеправославная Церковь вышла из межстарообрядческой рабочей группы и других общественных структур, связанных с этой деятельностью. Складывается впечатление, что представителей РПСЦ устраивает отсутствие «конкурирующего» поповского согласия, тем самым монополизируя общественное поле. В тоже время поморцы наоборот стараются привлекать представителей других согласий, в частности часовенных и спасовцев, которые принимали участие в прошлых форумах и готовы были участвовать в этот раз, однако, как стало известно, на этот форум по какой-то причине организаторы не стали их приглашать. Не были приглашены и многие известные старообрядческие общественные деятели. И сегодня хочется задать вопрос — где же они? Почему мы не видим многих наших деятелей культуры и науки? Почему многие из них не приглашены на этот форум? В тоже время мы видим, что здесь присутствует большое количество клириков, как будто это церковное собрание, а не общественный форум.

Так же хотелось бы затронуть тему нашего общения, в том числе позиционирования в СМИ. К сожалению, повсеместно нарушается принцип паритета в межстарообрядческой работе. По нашему мнению, при осуществлении общих проектов стоило бы соблюдать равноправие в наименованиях, либо всех именовать согласиями, либо официальными наименованиями в соответствии с регистрационными документами. Однако часто получается совсем не так.

Приходится констатировать, что, к сожалению, тенденции развития старообрядческого общественного движения пока далеки от ожидаемых.

Спаси Господи за внимание.

[1] Круглый стол «Актуальные проблемы старообрядчества» состоялся 3 марта 2016 г. в Доме Национальностей г. Москвы.

[2] Всемирный старообрядческий форум проходил в Москве 1 октября 2018 г. в Доме русского зарубежья.

[3] На момент организации Всемирного союза Леонид Севастьянов так же числился церковнослужителем РПСЦ.

«Поморские ответы»: как защита от политики прозелитизма РПЦ МП в настоящее время

Антон Павлович Мельников,
к.психол.н., Древлеправославная Поморская Церковь

В Евангелие от Луки, Глава 6, стих 31 сказано:
«И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»

Говоря о проблеме прозелитизма обычный человек, как правило, вспомнит активное продвижение католиков и протестантов на ряде территорий Древней и Средневековой Руси. Чуть более продвинутый в историческом плане начнет вспоминать униатство на Украине. Больше того, обязательно расскажет о том, как страдала и страдает от этого РПЦ МП, припомнив высказывание их начальника Кирилла: «Прозелитизм — это похищение душ. Есть такой термин. Когда люди принадлежат одной церкви, а их похищают для другой церкви, это и есть прозелитизм».

И действительно Русская Православная Церковь Московского Патриархата очень любит рассказывать о происках различных конфессий по отношению к себе и тем территориям на которых располагаются ее приходы цитирую: «Ситуация осложняется еще и тем, что некоторые протестантские миссионеры осуществляют прозелитическую деятельность под видом благотворительности и анонимно, не называя свою конфессию».

Можно было бы посочувствовать РПЦ МП, если бы при этом они сами не занимались тем же самым прозелитизмом, правда, в силу своего лукавства называя это «Благовестие». Больше того, так сложилось, что Западные христиане привыкли к взгляду, что Православие – «не миссионерское». Исподволь чиновники РПЦ МП в своих выступлениях и публикациях проводят мысль о том, что Православная миссия не «центробежна», а «центростремительна»: не миссионеры выходят на проповедь, а Церковь «ждет», когда люди сами придут. Но так ли это на самом деле?

Напомню, что термин «прозелитизм» означает «обращение», принуждая их изменять своим верованиям, своему окружению, своим взглядам, своей религии. В прозелитизме присутствует изрядный элемент убеждения людей в том, что их нынешние верования неверны или плохи. Но позвольте, а как тогда нам, древеправославным, нужно относится к тому, чем уже почти четыреста лет занимается РПЦ МП?

Речь в моем докладе пойдет о «Поморских ответах» как защите от политики прозелитизма РПЦ МП в современное время. В качестве затравки, я бы хотел привести маленький пример даже не из «Поморских ответов», а из так называемой критики их. И, в первую очередь, «Обличение неправды раскольнической» Арсения Мацеевича, которая в свою очередь является переработанной работой Феофилакта «Неправда раскольническая, которую на себя объявили выгорецкие пустосвяты в ответах на вопросы, поданные им от честного иером. Неофита». Обратите внимание, что в самом названии этого документа заложен основной посыл прозелитизма убедить читателя в том, что их нынешние верования неверны или плохи. Где здесь миссионерство? Очень откровенное указание на то, что вера древлеправославных неверна и плоха.

Есть расхожее выражение, что история все расставит по своим местам. Многие произносят эту фразу как бы говоря – подождите, все наладится, все будет хорошо, правда восторжествует. К сожалению, это далеко не так. История, увы, не может расставить все по местам, более того, чем дальше от происходящих событий, тем больше мифологического в оценке того что тогда было. Это особенно актуально, когда одни из тех, кто продвигает эту мифологию в той или иной степени имеют возможность влиять на массовое сознание. И в этой ситуации особое значение приобретают несколько вещей – это наличие письменных источников того периода и традиции наставничества, передающие суть событий того времени от лица участников.

Для современных древлеправославных история предательства Веры Никоном и его последователями, это не история из учебника, а то, что до сих пор является единым переживанием всех тех, кто хранит в себе веру своих предков. Подчеркну – не дата из учебника истории 7 класса о том, что в середине XVII века в Русской Православной Церкви произошел раскол, а личностное событие участниками которого были наши с вами пращуры! Именно их рассказы и истории жизни, истории их подвига во имя Веры, передаваемые из поколения в поколение. То, что составляет основу любого воспитания – личностный пример!

Этим мы существенно отличаемся от тех, скажу так, служащих РПЦ МП, которые рассматривают те события через призму именно прошедшего исторического события. Ну нет, и не может быть у них этой самой личностной истории. Не может ни один так называемый священник РПЦ МП сказать, что его корни восходят к тем сторонникам Никона, которые учинили тот раскол. Нет таких династий в структуре РПЦ МП. Как следствие отсутствие вот этой самой личностной истории и приводит к тому, что боль и страдание не принявших никонианство, для современного священства РПЦ МП, лишь просто факт истории.

Это, если хотите, как отношение к фашизму. Те, чьи деды и прадеды воевали имеют стойкую прививку от этой чумы. А те, кто воспринимает это как часть истории, готовы согласится с тем, что «не все однозначно было» и вот мы с вами уже видим, как коричневая чума поднимает голову. В этой связи наша с вами задача не дать тем самым людям, которые воспринимают никонианский раскол как прошедшее историческое событие убедить в этом остальной мир.

Меняются времена, меняются технологии, но не меняется содержательная часть того, что проецирует во внешний мир клир РПЦ МП. Аргументация за прошедшее время изменилась мало. И в этой связи очень важно и нам придерживаться тех самых корней, которые 300 лет назад дали нам наши предки. Как уже было сказано речь идет об «Ответы пустынножителей на вопросы иеромонаха Неофита», больше известные как «Поморские ответы».

Давайте еще раз определим для себя что же такое прозелитизм. Дословно с древнегреческого – обращенный. Но в позднем понимании это слово приобретает значение убеждения людей в том, что их нынешние верования неверны или плохи.

Если свести все утверждения РПЦ МП в отношении древлеправославия, то можно выделить основной тезис, который приводится как аргумент «неправильности» древлеправославия: Нет Церкви – нет священства – нет таинств – нет спасения. При этом любят ссылаться на Феофана Затворника: «А когда нет Церкви, нет спасения, ибо только в Церкви спасение, как в ковчеге Ноевом. Церковь Христова имеет священство. У них нет священства; стало, нет и Церкви. Церковь Христова имеет Таинства. У них некому совершать Таинств; следовательно, у них и Церкви нет».

Причем давайте отметим, что эта, если так можно выразится претензия, не меняется уже много лет. И сейчас, когда люди начинают снова обращаться к древлеправославию священство РПЦ МП продолжает запугивать их именно этим: нет Таинств – нет спасения.

Позволю себе еще одно небольшое отступление. Как известно вера, это не только обряды и соблюдение канонов, это еще и большая внутренняя работа по осмыслению всего того духовного наследства, которое оставили нам в виде «святых богодухновенных писании святоцерковного предания». Но, к сожалению, современный человек слаб и не всегда готов читать, чаще полагаясь на рассказы людей, которые, по его мнению, разбираются в этом вопросе. И именно на этом поле начинают играть чиновники РПЦ МП.

Если для любого древлеправославного «Поморские ответы», это, извините за такое сравнение, настольная книга, с которой начинают знакомиться буквально с раннего возраста. То для неофитов, только открывающих для себя древлеправославие это своеобразная терра инкогнита, да еще и написанная на непонятном для них церковно-славянском языке. Вот этим в том числе и пользуется клир РПЦ МП рассказывая небылицы про древлеправославных. Так и получается, что мифы про староверов тиражируются во множестве, а опровержение этих самых мифов происходит в узком кругу. При этом мы с вами прекрасно знаем, что с момента написания «Ответов» РПЦ МП так и не смогло их опровергнуть.

Но давайте вернемся к «основной» претензии, которую я озвучил выше. Нет Церкви – нет священства – нет таинств – нет спасения. Что ж давайте попробуем разобраться с этим вопросом.

Здесь нам на помощь приходит 101-й ответ, что: «Церковь Божия – не стены и покров, а вера и житие… Церковь не стенами и столпами утверждается, но верою православною и житием благочестивым ограждающися сияет… и вера святая и православная не в стенах заключается, а в нерассудном сложении святых богодухновенных писании святоцерковного предания». И далее подробно рассказывается о том, что и без иерархических чинов может существовать Церковь Христова: «Господь наш Исус Христос многим апостолом, священства не имущим, повеле крестити. Не священницы быша во учителях. По правилу апостола Павла: учитель, аще и мирский человек будет, искусен же слову учения и нравом чист, таковыи да учит… Не священницы быша во пророцех, якоже дщери четыри святаго апостола Филиппа… И сии вси, якоже священницы, тако и не священнии, действующе, единыя церкве, единыя веры бяху».

Серьезнейшая проработка вопроса и уровень ответов. Что же мы читаем у критиков ответов из РПЦ МП: «Этот еретик сии слова подразумевал так, что не нужна церковь рукотворенная, не нужны таинства церковные, не нужно святое Миропомазание, не нужно божественное Причащение, не нужно священство, не нужно разрешение грехов, не нужны брак и елеосвящение. Даже не нужным противопоставляет и святое крещение от иерея божия; а только де веруй в Бога и живи хорошо, и довольно ко спасению. Поэтому, не явно ли, что он разрушает все Божественное домостроительство? Не явный ли этот Андрей Денисов еретик самый злейший и предтеча последнего антихриста, и усердный воли его исполнитель чтоб воевать против Бога». Замечательный уровень аргументации игумена РПЦ МП Парфения.

Вот это постоянное передергивание написанного в «Поморских ответах», сознательное замалчивание того, на что ссылаются авторы и, что более важно, игнорирование прямых цитат отцов церкви совершенно не изменилось за столько лет. Больше того, обратите внимание, как сам Никон, так и его последователи активно продвигают одну простую мысль – это выгодно нам, значит это правильно, а это не подтверждает нашу аргументацию, а значит можно откинуть. Вот в этом, пожалуй, вся суть никонианста – принимать то, что выгодно в данный конкретный момент, а не то, что было заповедано изначально.

При этом, что интересно, критики «Поморских ответов», как бы не замечают, что и таинства в древлеправославии сохранились, больше того приводятся выписки из жития святых, прологов, творений отцов Церкви, подтверждающих совершение таинства крещения и простецами. Так апостол Филипп – не священник – крестил евнуха в пути и многих в Самарии. «Святой апостол Анания, еще в диаконех сыи, крести апостола Павла, оскудения ради пресвитер…» Крестили и «несвященнии жены»: святия равноапостольная Фекла и др. И если во времена апостолов бывали церкви без архиереев и священников (в Самарии, Дамаске и Ликаонии), то «явственно есть, яко вера православная и церковь святая, во время… нужды может без священников пребывати». Но замечать этого нельзя, ведь тогда распадется основной посыл никониан, что древлеправославные не спасутся. Проще не заметить написанного: «В таких случаях простецы нужды ради могут совершать крещение и покаяние. Святой Антоний Великий, святой Пахомий, святой Сава освященный и многие другие, не будучи священниками, «помышления человеческая» принимали и епитимийствовали. Свои доказательства поморцы приводили «не во отлагание священства, еже от Бога узаконися во спасение людем…, но в показание спасения от новин, опасающеся новин и священства с новинами и в новинах сущего».

Я привел только небольшой разбор 101-го и 102-го «Поморских ответов», как образец точной и выверенной позиции древлеправославных по отношению к прозелитизму РПЦ МП. Но мы с вами все прекрасно знаем, что и остальные ответы столь же точны, а аргументация безупречна.

Позволю себе в заключении процитировать полностью сказанное начальником РПЦ МП Кириллом: «Прозелитизм — это похищение душ. Есть такой термин. Когда люди принадлежат одной церкви, а их похищают для другой церкви, это и есть прозелитизм. Мы считаем, что наш несчастный народ, силой оторванный от православной веры в 20-30-е годы, и крещеный в православной церкви на 80%, имеет право вернуться к своим духовным истокам, снова вернуться к той церкви, от которой он был силой оторван». Только начальнику Московской РПЦ стоило бы начать с начала, сказав о том, что его предшественник Никон совершил именно акт прозелитизма, и сейчас люди имеют полное право «вернуться к своим духовным истокам, снова вернуться к той церкви, от которой он был силой оторван».

Древлеправославные не захотели ничего изменять в понимании веры и в видении церкви, со времен Крещения Руси святым князем Владимиром, и до настоящего времени веруют так, как приняли от Крещении Руси. И ни Никоновские реформы, ни политические интересы, ни страх перед мученической смертью, не заставил их пойти на компромисс, и что-либо изменить в своей вере. Не пойдем на это и мы: «Мы в древлеправославной Церкви, раскола какова не сотворихом, а с намерением спасительным в древлецерковных уставах пребываем. Сего ради несмы расколотворцы. А приобщения нынешние российские церкве опасаемся, не священные саны отметающе, не тайнодейств церковных ненавидяще, но новин от никоновых времен нововнесенных опасающеся. Опасаемся, да не подпаднем под древлецерковные запрещения».

Завершая выступление, могу только повторить уже сказанное выше – необходимо чтобы «Поморские ответы» были в открытом доступе и ознакомится с ними могли как можно больше людей. И очень показательно то, даже к нынешнему мероприятию напечатали очередной тираж этой книги, репринт с Преображенского издания 1911 г. Это важно потому, что именно такая публичность и доступность позволит выбить из рук никонианцев все их крапленые карты, а сами Ответы станут по истине замковым камнем на пути прозелитизма РПЦ МП.

«Поморские ответы»: творческая история

Елена Михайловна Юхименко,
д.филол.н., гл. научный сотрудник Государственного исторического музея

В 2023 г. исполнилось 300 лет создания «Поморских ответов», выдающегося памятника старообрядческой мысли и литературы. Созданные по конкретному, можно сказать, местному поводу, в далеком Обонежье, этот свод, тем не менее, стал памятником всеобщим, настольной книгой для старообрядцев всех согласий и регионов.

Исторический контекст создания «Поморских ответов» показывает, что в условиях, в которых Выговское общежительство существовало в первой четверти XVIII в., этот труд был не просто фундаментальным книжным проектом, но подвигом во имя веры[1]. Формальная история написания давно известна из выговских источников. Однако последние разыскания в области рукописной книжности позволили восстановить ту историю, которая не лежит на поверхности, то есть творческую историю создания «Поморских ответов»

1. Собирание материалов церковно-археологического характера

Выговские источники сообщают, что в 1705–1713 гг. выговские киновиархи Андрей и Семен Денисов с целью сбора свидетельств церковно-археологического характера побывали в Москве, Новгороде, Киеве, Нижегородье и других местах, «досматриваше по церквам и по монастырем кресты и чюдотворные образы, како благословящая рука у Спасителя, для подлиннаго свидетельства»[2].

К примеру, в сочинении Андрея Денисова «О федосеевцах» 1710 г. в числе доказательств отсутствия на древних крестах титлы «IНЦI» приводятся свидетельства памятников из Успенского и Благовещенского соборов Московского Кремля, соборной церкви Переславля-Залесского, описаны кресты Соловецкого монастыря, новгородские кресты Антония Римлянина, крест на Волховском мосту, Корсунские врата, миниатюры в августовском томе Софийского комплекта Великий Миней Четиих[3]. Вошедшие позже в «Поморские ответы» сведения о российских древностях являются ценными свидетельствами исторического бытования многих православных реликвий. Старообрядческие книжники зафиксировали конкретное местонахождение и состояние памятников в первой четверти XVIII в., причем часть указанных ими артефактов к настоящему времени, во всей видимости, утрачена, другие же изменили свое состояние сохранности.

Параллельно с выговцами сбором свидетельств в пользу старой веры занимался идеолог дьяконовского согласия москвич Тимофей Матвеев Лысенин, составивший несколько объемных «книг», датируемых 1706–1713 гг. и представляющих собой приведенные в систему свидетельства в пользу старых обрядов.

2. Составление Дьяконовых ответов

Неоценимый опыт составления полемико-догматического сочинения выговские книжники получили в 1716–1719 гг., при работе над «Дьяконовыми ответами», которые были поданы епископу Нижегородскому Питириму, развернувшему широкую миссионерскую работу на Керженце.

Прежде никто не обращал внимания на важное свидетельство Жития Андрея Денисова, написанного Андреем Борисовым в 80-х гг. XVIII в. с использованием свидетельств очевидцев и сохранявшихся в Выговской пустыни рассказов о первом киновиархе[4]. В Житии в главе «О написании блаженным отцем Андреем Дионисиевичем Нижеградских ответов» говорится о знакомстве Андрея Денисова в Москве «с единым весма добрым человеком из согласия, нарицаемаго поповщина, с которым они весма потщателно многия обыскаша вещи, иже зело подкрепление дающе древлецерковному святому благочестию». Когда же керженские старообрядцы оказались перед необходимостью дать ответы игумену Питириму, они обратились за помощью к своему благодетелю-москвичу, но тот, «ведая их всех немощь в писменном руководстве» и будучи уверен, «яко ко оному составлению непременно быть надлежит грамматическому правописанию, и риторическому искусству, и непогрешению» в богословии и Священном Писания, обратился к Андрею Денисову и, «дабы он вступил в настоящее бедственное тризнище, давая ему все нужнопотребное к написанию их ответов»[5].

Таким москвичом, который выступил в качестве посредника между керженскими дьяконовцами и Выговским общежительством, мог быть только Тимофей Матвеев Лысенин. Обратившись к Андрею Денисову с просьбой составить ответы для подачи Питириму, Лысенин передал выговскому киновиарху и свои материалы наработки.

Нам удалось обнаружить кодикологические подтверждения этой догадке. По крайней мере две «книги» Тимофея Лысенина, 1711 и 1713 гг. (РГБ. Собр. Егорова. № 383, 1040), оказались на Выгу в 1716 г., когда должна была начаться работа над составлением ответов Питириму (он направил дьяконовцам свои вопросы 1 января 1716 г.). Эти кодексы, имеющие пометы-автографы Тимофея Лысенина, непосредственно использовались выговскими книжниками для работы: ранними выговскими почерками, в том числе почерками Андрея и Семена Денисовых, были сделаны приписки и дополнения на вклеенных листах[6].

Выговские книжники тщательно работали над текстом, усиливая систему доказательств и добиваясь снижения полемической интенции. Изучение одного из промежуточных списков «Дьяконовых ответов» (РГБ. Собр. Егорова. № 598) позволило нам установить, что в работе помимо Андрея Денисова принимали участие Семен Денисов и Даниил Матвеев. Поскольку Семен Денисов вернулся на Выг из заключения в Новгороде в марте 1718 г., работу над данным вариантом «Дьяконовых ответов» следует отнести к концу марта — апрелю 1718 г.

В свете открывшихся фактов нами было по-новому прочтено одно из посланий Андрея Денисова[7], которое прежде связывалось с работой его автора над «Поморскими ответами». Как следует из текста этого сочинения, оно было сопроводительным при посылке еще не оконченного варианта письменного сводного «вопросо-ответного» труда: в письме упоминается «желаемое вами собрание ответное». Теперь совершенно очевидно, что речь идет об авторском черновом списке «Дьяконовых ответов». Выговский киновиарх неоднократно указывает, что труд еще не окончен, просит рассмотреть присланный текст соборно, но ни в коем случае не копировать, а также молиться о завершении работы: «ко исправлению и совершению сихъ трудовъ, <…> молитвы теплы источите».

Выявленные нами материалы позволяют утверждать, что по отношению к «Дьяконовым ответам» выговские книжники выступили не просто как редакторы, но непосредственно как авторы-составители и редакторы собственного текста. Используя материалы Тимофея Лысенина и свои собственные, Андрей Денисов с ближайшими помощниками составили полностью текст «Дьяконовых ответов». В рамках своей литературной школы, предполагавшей тщательную работу над текстом, и с учетом заказного характера работы выговские книжники многократно совершенствовали собственное сочинение, что зафиксировали выговские черновые списки «Дьяконовых ответов» и упомянутое послание Андрея Денисова.

Работа над «Дьяконовыми ответами» дала выговским старообрядцам бесценный литературный опыт, который оказался востребованным уже через три года.

3. Непосредственная работа над текстом «Поморских ответов»

По указу Петра I от 22 апреля 1722 г. в Олонецкий уезд было послано из Синода духовное лицо «для разглагольствия о происходящем церковном несогласии и для увещания». В конце сентября 1722 г. миссионер иеромонах Неофит, снабженный от Синода подробной инструкцией, прибыл на заводы, и указом олонецкого ландрата к концу декабря выговцам было велено письменно ответить на 106 его вопросов. При всей подготовленности выговских книжников новая работа требовала большого труда и времени. Потому выговцам пришлось не раз просить отложить «разглагольствие» до окончания составления ответов.

Работа над «Поморским ответами» велась под руководством Андрея Денисова в 1722–1723 гг. По свидетельству Ивана Филиппова, ему помогали Семен Денисов и Трифон Петров, но писал в основном Андрей Денисов и представлял написанное на рассмотрение выговского собора. В Житии Андрея Денисова сообщается, что киновиарх практически самостоятельно работал до 50-го ответа, далее вследствие необходимости скорее завершить работу воспользовался материалами своих сотрудников, однако подверг их серьезному редактированию, прежде всего чтобы избежать резких высказываний в адрес властей и синодальной Церкви.

Большой вклад в подготовку критики подложных «Деяния на еретика Мартина» и «Феогностова Требника», вошедшей в «Дьяконовы ответы» и «Поморские ответы», внес Мануил Петров, который неоднократно специально посылали в Москву для визуального изучения этих сомнительных кодексов[8]. В анализе этого материала Андрею Денисову помогал также выговский книжник Леонтий Федосеев[9].

Во многих рукописных списках Поморских ответов на последнем листе помещалась заверочная «тайнописная» запись Андрея Денисова:

«Божиею помощию и заступлением Пречистыя Богородицы и всех святых.

Всепустынное Общетрудное Советоответное

Извещение Наше Егда Довершихом,

И тогда Е Рукоприкладыванием Достоверствовахом Ныне. Аминь».

Из начальных букв от конца к началу складывается имя главного составителя Поморских ответов: «Андреи Денисов». Далее указывается дата окончания труда: «Лета от мироздания 7231-го, месяца июня 21-го». (Эту дату – 21 июня 1723 г. – неверно относить к созданию конкретного списка).

«Дьяконовы ответы» и «Поморские ответы» опираются на обширный общий пласт фактического материала, но организация материала в названных памятниках существенно различается. В «Поморских ответах» был применен хронологический принцип систематизации материала, например, в 5-м ответе 93 свидетельства в защиту двуперстия были расположены в общем хронологическом порядке, начиная с самых древних (в «Дьяконовых ответах» был использован иконографический принцип). Научный подход проявился также в том, что данные самого памятника выговцы дополняли почерпнутыми ими из письменных источников историческими сведениями о происхождении предмета, обстоятельствах и времени его создания. Свидетельства одних и тех же памятников книжники использовали в разных разделах своего труда.

4. Подача «Поморских ответов» на Петровских заводах

Написание «Поморских ответов» было завершено 21 июня 1723 г. и скреплено подписями Даниила Викулина и Ипата Ефремова и выборных от скитов.

28 июня 1723 г. 10 человек, представляющих старообрядческий суземок (среди них не было выговских наставников и главных составителей поскольку опасались повторения истории с «Дьяконовыми ответами», когда был казнен дьякон Александр), прибыли с «ответной книгой» на заводы. Со стороны пустынножителей устные собеседования с Неофитом вели келейник Андрея Денисова Мануил Петров и брат Даниила Матвеева иконописец Иван Матвеев. Очное общение сторон успеха не имело. Благодаря покровительству заводской администрации общежительству удалось избежать возможных последствий миссионерской работы.

5. Два подносных экземпляра Поморских ответов

Два подлинных подносных экземпляра «Поморских ответов» хранятся в собрании Е.Е. Егорова (РГБ. Собр. Егорова. № 193, 194). Оба они имеют автографы («рукоприкладства») выговских деятелей.

Один из этих экземпляров (№ 194) принадлежал иеромонаху Неофиту, затем попал в Синод и в 1743 г. его выслали в Московскую контору Синода для передачи митрополиту Ростовскому Арсению Мацеевичу, которому была поручена доработка труда Феофилакта Лопатинского (ум. 1741) «Обличение неправды раскольнической» (написан в 1734 г., издан в 1745 г.). Этот экземпляр имеет по листам скрепу секретаря Синода Ивана Муринова. Раритет был приобретен Е.Е. Егоровым у книгопродавца С.Т. Большакова 15 февраля 1893 г. за 75 руб. Именно с этого экземпляра были одновременно и независимо друг от друга выполнены два издания: в Христианской типографии при Преображенском богаделенном доме 7419 (1911) г. и издание Братства Честнаго и Животворящаго Креста Господня, в типографии П.П. Рябушинского 1911 г.[10]

Другой подлинный экземпляр был куплен собирателем в июне 1893 г. у М.П. Вострякова за 100 руб.[11] Эта вторая «заручная книга» предназначалась для заводской администрации: «для известия в Канцелярии быти»[12]. В это время на Петровские заводы прибыл обер-гофмейстер В.Д. Олсуфьев. Выговцы, видя его интерес, воспользовались случаем: передали экземпляр ему и «слезно» просили подать их императору Петру I, «желающе, да известно будет его величеству наше убогих покорное ответство»[13]. Таким образом, неверно полагать, что оба экземпляра изначально предназначались царю (в них нет даже этикетного в таких случаях посвящения). Отсутствие в данной книге каких-либо помет дворцового ведомства и ее дальнейшая судьба указывают на то, что до императора она не дошла, а осела в дворянских кругах, где ею почти не пользовались (что объясняет прекрасную сохранность рукописи), а в конце XIX в. продали антиквару[14].

Версия о том, что «Поморские ответы» дошли до Петра I и он их читал, появилась в Житии Семена Денисова в конце XVIII в., в ранних выговских источниках отсутствует, поэтому ее следует признать поздней и легендарной.

«Поморские ответы» дали старообрядцам прочное основание в защите своих взглядов; ни одному автору официальной церкви не удалось не только опровергнуть это сочинение, но и превзойти его в доказательной базе.

Формально «Поморские ответы» были написаны на протяжении полугода, с конца 1722 г. до 21 июня 1723 г., однако восстановленная творческая история этого памятника показывает, что его написанию предшествовали почти 20 лет упорного собирания, осмысления и систематизации свидетельств церковно-археологического характера в пользу старых обрядов. Как со всей очевидностью показывает рукописное наследие, создание Дьяконовых и Поморских ответов является итогом совместной работы старообрядческих книжников, поповцов и беспоповцев, которые соединили свои усилия, чтобы дать достойный ответ синодальным миссионерам.

[1] Подробнее см.: Юхименко Е.М. 1) Исторический контекст создания «Поморских ответов» // Третьи Ковылинские чтения (в печати); 2) «Поморские ответы»: История создания // Кунсткамера. 2023. № 4 (22). С. 81–92.

[2] Филиппов И. История Выговской старообрядческой пустыни. СПб., 1862. С. 139.

[3] Смирнов П.С. Споры и разделения в русском расколе в первой четверти XVIII в. СПб., 1909. С. 035–037.

[4] Этот материал впервые изложен мною в статье: Бубнов Н.Ю., Юхименко Е.М. Дьяконовы ответы» // Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 16. С. 516–517. См. также: Юхименко Е.М. Поморские ответы // Православная энциклопедия. М., 2020. Т. 57. С. 432–435.

[5] РГБ. Собр. Егорова. № 1208. Л. 227–230 об.

[6] Подробнее см.: Юхименко Е.М. К истории Дьяконовых ответов: Новая атрибуция одного из посланий Андрея Денисова // ТОДРЛ. СПб., 2016. Т. 64. С. 422–434.

[7] Дружинин В.Г. Писания русских старообрядцев. СПб., 1912. С. 106–107. № 64. Подробнее см.: Юхименко Е.М. К истории Дьяконовых ответов: Новая атрибуция одного из посланий Андрея Денисова // ТОДРЛ. СПб., 2016. Т. 64. С. 422–434.

[8] ГИМ. Собр. Уварова. № 344/2, л. 181–182 об.

[9] Там же. Л. 181.

[10] См.: Дружинин В.Г. Подлинная рукопись Поморских Ответов и ее издания. СПб., 1912.

[11] См.: РГБ. Ф. 952. Ед. 15 (Каталог рукописного собрания Е.Е. Егорова). Л. 46, № 292 (совр. № 194); Л. 79, № 572 (совр. № 193); Рукописные собрания Государственной библиотеки СССР имени В.И. Ленина: Указатель. Т. 1., вып. 2. М., 1986. С. 71 (раздел написан Ю.Д. Рыковым)

[12] Филиппов И. История… С. 178.

[13] Там же. С. 178–179.

[14] В недавнем описании этих рукописей находим ничем не подкрепленное утверждение, что «оба экземпляра (РГБ. Ф. 98. № 193, 194) были направлены в Канцелярию Петровских заводов, затем хранились у Петра I <…>» (Анисимова Т.В. Каталог славяно-русских рукописных книг из собрания Е.Е. Егорова. М., 2019. Т. 2: № 101–200. С. 211).

Благодарность Президента РФ Михаилу Олеговичу Шахову

Благодарность Президента РФ Михаилу Олеговичу Шахову

17 апреля 2025 года Директору Благотворительного Фонда «Правда Русская» доктору философских наук, профессору Президентской Академии Михаилу Олеговичу Шахову объявлена благодарность Президента Российской Федерации за вклад в обеспечение деятельности Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ — 

Благодарность Президента РФ Михаилу Олеговичу Шахову